（八）臨床入手一新精神分析學派
（四）新精神分析學派
佛洛伊德雖然是精神分析學派的一代宗師，但是他提倡了泛性論的學說卻遭到學術界的嚴重反擊，
最後連他自己的門下弟子都跳出來反對，其中最有名望的七位心理學家，也分別成為不同理論的創建者，
後世人士把他們七人的學術匯集起來特稱之為新精神分析學派！
（1）阿德勒是首先第一位反對而另立門戶的人，他所提倡的自卑情結是項偉大的發現！
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阿德勒之學術思想(Adler ， Alfred 1870 ~ 1937)
1870年2月7日出生于奧地利維也納近郊，父親昂波里德是一個猶太糧商從小生活舒適安逸，物質生活滿足。 六兄弟中排行老二，哥哥體格健壯是個典型的模範兒童。 自覺長相既矮且醜與兄長有一種激烈的對抗情緒。本身是一個四歲才會走路患有佝僂病無法進行激烈之運動， 五歲患肺病幾乎喪命。弟弟三歲時死去，使他長大後要成為醫生。 在學校讀書時數學很差，老師建議他的父母讓他去當鞋匠。但最後他卻成為班上最優秀的學生之一。 1895年畢業於維也納大學醫學院成為普通醫師實現了童年的抱負。最初修眼科後來改普通科最後轉到精神治療科。 行醫期間，就曾為公共衛生問題發表幾篇文章， 這個時間也閱讀了佛洛伊德夢的解釋所以寫了一篇「捍衛佛洛伊德觀點」之論文。
1902年佛洛伊德邀請他加入維也納精神分析協會，並當選為主席。不久後與佛氏意見相反，反對佛洛伊德心理玄學， 主張從根本上限定〝Libido〞 壓抑等機械概念。阿德勒自稱是根據心理學術語，使用文化心理學術語探索精神病概念。 1907年出版─「器官自卑及其心理 」補償基礎。1908年發表論文─「攻擊的內驅力」 1910年發表論文─「自卑感和男性的抗議。 1911年辭去協會主席職位並退出協會另組「非精神分析協會」，不久更名為「個体心理學協會」。 1912年出版『精神病的形成』一書。提出他的新心理學，包含他的主要概念。 1918年引進了『社會興趣』的概念。〝社會興趣〞和〝自卑感的克服〞兩大問題成為阿德勒學說中，最重要的部份。
20年代阿德勒對預防發生了很大的興趣： (1)在公立學校建立了眾多的兒童指導中心。 (2)成人教育 ─ 出版通俗讀物〈了解人的本性〉。 1926年多次訪問美國，為大學的聽眾講課。1932年成為長島﹝醫學心理學﹞教授。 1934年定居紐約。1937年5月28日心臟病逝世于蘇格蘭的阿伯登。
個体心理學(Individual Psychology) (一) 基本假設 應於全面的而非片面的把人看作為一個整体，人的所有各部機能，是對整個人起作用。 人的心理既非取決於過去、遺傳或環境也非完全脫離這三者。人的一切行為都是有明確的目標。 人有選擇的權力和能力，因而他們就應該被看作是積極主動的人，而非被視為被動地作出反應的人。 他們能夠感知事件、評論事件，對事件作出結論。 人不但能夠適應其環境、事件或刺激，還能客觀地或主觀地創制、修正或改變這些刺激。 人能主觀地理解世界。人的一切行為應在社會環境中加以理解。 佛洛伊德對精神分析的評價是中性的。阿德勒對個体心理學的評價是有價值的心理學。 他認為最高價值，人的理想價值在於社會利益。 個体心理學可以被描述為一種研究特殊規律的心理學。
(二) 人格理論 (1)根源： 由於兒童在動物界裏，處于絕望和卑微地位因而他們在既無依靠、又甚少技能的情況下竭盡全能學習掌握周圍還境。 兒童為了學習；必須估量環境，要對它作出某些判斷，家庭排行為兒童構成基本社會環境。 兒童在排行地位中先在家庭範圍發展，隨後擴展在較大的社會範圍中有所歸屬。 兒童在家中的地位促使他們形成自身和他人的評價。這些評價歸入一張認知地圖，即影響後人一生運動方向的〝生活風格〞。 信念中的不協調可以導致自卑感，只管大多數信念是無意識的，因為個体並非不偏不倚地意識到信念或參與信念。 但這個人的行為卻大体上與信念相符。人若受到鼓勵其一生就能有所作為，反之則無所作為。
個體在缺乏應有之物的情況下，出現自卑感是正常的。 但是當一個人裝得自卑或引發症狀，或過度發洩時他就表現為一種自卑情結，他後來改用“灰心 喪氣”來描述自卑情結。 生活風格的一般目標是了解、預測和控制生活與自我個體朝向目標運動時 ─ 生出情感。情感使行為俱有目地。 ﹝人是情感的創造者而非受害者。情感是以認知為基礎﹞。 社會利益是一種包容對生活負責，社會合作為公共利益作貢獻以及關懷特點的結構。 凡体現社會利益的人都以勇氣、信心及樂觀主義面對生活。社會利益的体現程度，也可作為一個心理健康與否的指數。
自卑感： 自卑感本身並非變態，它是改善人類地位的原因，只是當人們感到他們的無知和需要預見未來時，科學本身才會出現， 它是人類為改善環境了解周圍的更多事物，以便能夠更好地控制它們而進行奮鬥的結果。 所有的人在開始生活時都具有自卑感，兒童與那些成人比較會感到極其無能，這種虛弱、無能、 自卑的情感激起兒童追求力量的強烈願望，從此克服自卑感。
自卑感可以充當一種刺激。以激勵健康的正常奮鬥和發展。 一個人由于感到自卑而推動他去完成某些事業取得成就時，就會產生成就感，但是將自己的成就與他人相比時又會產生自卑，因此更激勵他去爭取更大的成就。 當一個人產生自卑感，不但沒有因此產生動力；反而被壓抑變得憂鬱和無力時，自卑感才會變成一種病理的條件， 那就是有自卑情結。
器官低劣容易構成自卑感，因此先天缺憾的人由于受環境壓力的影響容易產生自卑感，若果一蹶不振就變成自卑情結。 寵壞的兒童，由于溺愛使他相信自己每次需要都可以得到滿足，一切以自己為中心，長大後變得自私、 自利缺乏社會興趣容易發生自卑感。 在社會成長過程中，“忽視”會使兒童感到自己毫無價值，引起他們憤怒並使他們用懷疑的眼光看待每一個人， 從此容易產生自卑情結。 自卑得不到權力的補償，把它轉化為前進的動力，那伴隨而來的可能是嫉妒和猜忌， 再發展下去便出現一系列的消極因素包括憤怒、排斥、積極性喪失把精力花費在對手身上，因而阻礙了自發性
克服自卑感的方法 (1)停止將自己與他人作不必要的比較，要把注意力充份集中在完成既定的任務和實現既定的目標上 。 (2)必須放棄對超越自己能力的優越感的追求，以便擺脫過度優越的願望。 (3)對不適應感來說人們必須把注意力集中在平常的任務和問題上想辦法適應它們，並有勇氣去完成它們。 人在夢中如何處理問題和運籌未來就能深入了解他的生活風格。 （節錄：心理學大師經典精華學術彙編） |
（2）第二位重要的人物是楊格（或翻譯為榮格），他提出了集體潛意識的觀念，是一項非常重大的發現，
透過人格面具、阿尼瑪、阿尼姆斯和陰影的方式，把集體潛意識的特徵呈現在人類的原型性格上，是一項非常重大的發現！
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榮格簡介 資料來源：王盈智 http://psy.nccu.edu.tw/ 榮格( Carl Gustav Jung ) 歷史上，唯有極少數的靈魂擁有寧靜的心靈，以洞悉自己的黑暗。而開創分析心理學的大師－榮格，便是這少數之一。 他是佛洛伊德最具爭議性的弟子，並將神話、宗教、哲學與靈魂等佛洛伊德忽略的問題，引入了分析心理學派中。 他，是現代思潮中重要的變革者和推動者之一。忽略了他，便忽略了與現代社會緊密攸關的整個思想。
宗教世家出生的榮格
榮格1857年出生於瑞士的康斯維爾，一個對宗教相當熱衷的家族，他八個叔叔及外祖母都是擔任神職人員， 父親則是一位虔誠的牧師，幾乎把信仰當成他生命的全部。 自小他便具有特別的個性，是個奇怪而憂鬱的小孩，他大都是和自己作伴，常常以一些幻想遊戲自娛。 到了6歲之後，除了父親開始教他拉丁語課外，也開始他上學的生涯，藉著和同學們的相處， 榮格慢慢發現家庭之外的另一面。多年之後回想起來，他將自己分成了兩個人格－一號和二號。 一號性格是表現在每天的日常生活中，此時的他就如同一般的小孩，上學唸書、專心、 認真學習；另一人格猶如大人一般，多疑、不輕易相信別人，並遠離人群，靠近大自然。
十二歲的時候，發生了一件確實改變命運的事情。一個初夏的中午他等待同學時，一個男孩猛然推倒了他， 腦部受到了重擊。接下來的幾個月內，似乎有種神秘的咒語縈繞在榮格的腦中，每當必須回到學校或者面對功課時， 便陷入了昏厥的狀態。這種狀況的持續使其父母憂心不已，從各處請來的醫生亦無法提出有效的治療方法， 甚而有人認為這是一種癲癇的狀態。但慢慢的，他用意志力來面對這個問題： 一開始，在認真十分鐘後，暈眩的感覺襲上心頭，但榮格未放棄，持續地強迫自己繼續看著父親的拉丁文書， 經過了幾個星期的努力後，一切又回復了原狀，彷彿一切都沒有發生過。 日後回憶起這件事，他視其為經歷一次「精神官能症」。這個精神官能症對他而言是個秘密，一個可恥的秘密。 但它卻誘發了榮格一種非同尋常的勤奮，每天五點準時起床，而這一切都是為了自己，並非做做樣子罷了。
同一時期內，榮格還有一段重要的經歷。 這段經歷就如同剛從濃密的雲層探出頭來一般，他找到了他自己，開始擺脫了以別人的意志來過生活，對自己有絕對的權威， 過著自己想過的生活，學校和都市生活則是佔去了他的大部分時間。漸漸地，他越來越認同一號人格以及所發現的新自我， 二號人格的世界則慢慢地消逝，二號人格容易讓他感到沮喪，他從二號人格的先入之見中解脫出來。他亦開始接觸西方哲學史， 系統性的探討自己所擬定的問題，深深為柏拉圖、畢達歌拉斯、恩培多克勒所吸引。對榮格而言，他們的思想很美， 富有學術氣息，不像亞里斯多德式的唯智論令人生煩。在其中，最令榮格興趣的莫過於叔本華（Schopenhauer）的著作， 他對世界陰暗面的描述相當的符合榮格的看法：對於上帝，他們皆認為上帝樂於喚起人們的陰暗面更勝於光明且積極的一面， 這對自幼便開始懷疑上帝是否為完美的榮格而言，無疑是找到了志同道合的夥伴。
正式走上醫學研究之路
年紀越大，榮格越在自然科學和人文科學中游移不定，雖然將真理建立在事實上的科學頗受榮格的青睞， 但是和比較宗教學有關的一切，像是希臘、羅馬、埃及史學考古亦吸收了他的注意力，並對埃及和巴比倫的一切感到興趣， 而想成為一個考古學家。就在進退兩難時，他憶起了曾祖父曾經是個醫生，而學醫至少可和科學結緣，醫學的範圍又相當廣， 以後也有許多機會專攻某項領域，所以他一腳踏入其中。
大學生活對榮格而言是一段美好的時光，他結交了許多和一樣對叔本華、康德有興趣的朋友，在幾次兄弟會會議中， 他亦發表了關於神學和心理學的演說。大一時，他對某位神學家論述精神現象的書發生了興趣，這本書詳述了「唯靈論」的起源，書中都是小時候耳熟能詳的例子，像鬼魂這類的描述。對榮格而言，這個新天地為他的生活帶來一片色彩， 雖然連最親的朋友都認為這比他沉迷於神學還糟糕。
畢業後，榮格選習精神醫學方面的課程和臨床實習，但課程內容卻不是那樣的讓人感興趣。在當時的醫學界中， 精神醫學並未有完整的發展，醫生們和門外漢差不了多少，精神疾病就猶如無藥可治的絕症一般。 就在一次參加國家考試的經歷中，他掀開了由埃賓所編的教科書，映入眼簾的序言「大概是由於精神醫學的發展還未完全， 精神醫學的教科書或多或少被貼上了主觀的烙印。」震撼了他的心靈，作者將精神病患歸類為人格方面有問題， 在這一閃即逝的啟示中，榮格獲得清晰的概念，認識到精神醫學是一生中唯一的目標。
1900年的12月，他在蘇黎士的伯戈爾茨利精神病院謀得了助理醫師的執照，離開充滿腐朽傳統氣息的巴塞爾， 這所嚴格一如修道院的精神病院開啟榮格的精神醫學之旅。頭幾年，他一直對「精神病患的心中到底在想些什麼」 這個問題感到好奇？
但是身邊的人卻無法完整的回答他，和這個問題比起來，如何去診斷這些人更能引起他們的興趣。以當時的趨勢而言， 病人的人格和個性是毫無關係的；病人們按照他的診斷病歷和詳細紀錄而硬性分類， 病患們的心理狀況無法吸引醫師們的興趣。
1904年至1905年期間，榮格並積極的參予由佈雷勒領導的一個實驗計劃，主題是如何治療早發性癡呆的問題， 後來佈雷勒則將它改名成精神分裂症。在佈雷勒的指導下，榮格進一步的發展了「字詞聯想」的測驗方式， 藉著病患們對一連串經過挑選的字詞的回答方式和反應時間，來分辨出不同型態的心理情結及其原因。 接著，他也嘗試將電壓檢流計探測皮膚和和線的方式來量度病患們的心理狀態，試著把字詞聯想測驗使用在偵測罪犯上。 1905年，榮格的努力獲得了回報，他升任為蘇黎士大學的精神醫學講師，並在同年升格為精神科醫院的資深醫師， 主講精神心理學，也講授佛洛伊德的精神分析以及原始人心理學。隔年，他寄給佛洛伊德有關於字詞聯想的研究結果， 為生命帶來了另一項轉捩點。
和佛洛伊德的師生之誼及決裂
經過一段時間的書信往來，榮格決定親身一訪這位大師，1907年3月，兩人正式在維也納會面，並長談了足足13個小時。 對榮格而言，佛洛伊德是他所遇見最重要的人，沒有人可以和他相比；對佛洛伊德而言，榮格非猶太人的背景正好可以破除 只有猶太人才關心心理分析的偏見，而他在伯戈爾茨利醫院的心理醫療背景和經驗，他的智慧和日漸高漲的名聲， 更讓他成為心理分析陣營的新星。數年之後，他被推選為國際心理分析學會第一屆的會長， 同時也是該協會第一本心理分析期刊的主編。
慢慢的，他們兩個人的思想出現了差距，除了對心理學的看法不同之外，佛洛伊德有如父親式的權威亦讓榮格受不了。 在一次的交談之中，佛洛伊德說：「榮格，我要你答應我一件事，就是永遠不要放棄性的理論，我們要讓它變成一種教條， 一種不可撼動的堡壘。」
但榮格對佛洛伊德的性的理論抱持著許多疑點？更無法認同「教條」及「堡壘」這樣的字眼， 彷彿要壓下所有對性理論的懷疑，而這一切和科學判斷扯不上關係，只是個人的權威的擴張罷了。 在這次的談話過後，榮格便知道兩人的分裂是不可避免的了，佛洛伊德需要的可能只是一個聽話的乖孩子， 能毫無保留的接受他的理論，但榮格需要的卻是一個能和他切磋琢磨，將心理學發揚光大的夥伴， 並且他不想犧牲自己思想的獨立性。
1909年3月，就在榮格拜訪佛洛伊德的最後一個晚上，佛洛伊德認命榮格為心理分析運動的繼承者， 並開始對他描述自己的看法，但每當榮格問及對靈學的看法時，佛洛伊德卻常常以物質主義者的偏見來反駁， 斥為無稽之談。而對於佛洛伊德淺薄的實證主義，榮格有好幾次想做出尖銳的辯解。就在這受封為繼承人的夜晚， 榮格竟然嘗試要推翻整個佛洛伊德理論的架構。這次的交談，對他們的關係有著致命性的打擊。 心理分析學派也面臨分裂成維也納和蘇黎士──也就是佛洛伊德和榮格兩派的危機，直到桑德˙ 法蘭茲發表了著名的聲明：「榮格正式不再信仰佛洛伊德。」分裂方告公諸於世。
跟佛洛伊德決裂之後，榮格開始了他的危險歷程。此時的他，39歲，猶如走入一條死胡同，朋友和同事們背棄了他， 他也對科學書籍不感興趣，在1914年時，他辭掉了職位，開始了一連串的旅行，並專心的去探討自己的潛意識。 1918年，他踏上面對潛意識的道路，竭力尋找歷史人物心路歷程的資料，以避免因自身的個人偏見對病人產生誤判。 他認真研究諾斯替教派作家的作品，因為它們最早正視潛意識世界，並探討其內容和受到直覺世界影響的種種意象。 他又從煉金術學中找到和諾斯替教派的歷史關聯，並發覺這個奠基於中世紀的自然科學其實可稱為古代 和現代的潛意識心理學溝通的橋樑。
榮格發現，分析心理學以一種奇特方式和煉金術學不謀而合；在閱讀古老的書本時，他發覺所有的事物都能各得其所， 包括各種幻想意象、他在實踐時所累積的經驗和知識、以及他從其中所得到的結論。在榮格的看法， 意識心理學能滿足對現實生活的解釋，但如果要解釋精神官能症，一份既往病史則是必須的， 因為它比意識裡的知識更深刻地反映一個人；另外，每當需要作非比尋常的決定時， 我們就會做夢，如何詮釋這個夢，也需要比個人記憶中更多的知識才行。
成立分析心理學派之路
自1916年開始，他為自己的研究結果出版著作或是應邀演講，在巴黎就自我和潛意識的關係發表了一次講座： 並於1921年出版了「心理類型」一書，他希望能藉著這本書來界定自己的觀點和佛洛伊德及阿德勒是有所出入的， 主要的目的在於探討個人對世界、他人、和事物的關係，並討論了五花八門的意識層面，亦即意識頭腦對於世界可能產生的態度。接著，他就宗教和心理學的關係發表著作，出版「基督教時代」，嘗試解釋基督的出現如何符合一個新時代的開始。 對基督現象的研究，讓榮格重新思考如何依據個人的體驗來表達自身的現象問題，意識和潛意識之間的交互作用， 從潛意識到意識的發展，以及人格對每個人的衝擊。
慢慢的，他將心中的思緒結合，合成了他分析心理學的大綱。他的意識心理學研究的是心靈的結構和動力， 分為意識和潛意識兩部分，後者扮演補償意識型態的角色，如果意識太過於偏執相對的，無意識便會自動的顯現， 以矯正平衡。潛意識可以透過內在的夢和意象來調整，也可能成心理疾病，它的內容可以外顯出來， 以投射作用的方式出現我們的週遭生活。找到心靈力量的動向則是心理分析人員最重要的工作。 他指導許多前來求診的人，讓他們接受並學習他的方法，成為心理分析家。但是他常告訴他的學生們： 「分析是面對面的參與，每一個病人都是獨特的例子，而且，只有受過傷的醫生才知道要如何助人。 並且記住，不要追問病人嬰兒時期的記憶，不要忘了靈性方面的問題，更不可忘記病人的秘密故事。」
晚年的榮格繼續為尋找現代人面臨的精神矛盾找尋答案，他隱居於在蘇黎士湖旁，完全按照自己設計規劃的塔樓式住屋中。 他在這個安靜、能和大自然合而為一的地方默默的思考著，陪伴的是在1925年前往東非途中所遇到的英國女人露絲.貝利， 太太艾瑪早在1955年就過世了。1961年6月5日，生命中的最後一天，他飲下最後一瓶葡萄酒， 這位當代思潮中最重要的變革者和推動者，安然的病逝於湖上的家中。 （資料來源：資料來源：王盈智 http://www.psychspace.com/psy/school/023Jung.htm） |
（3）第三位是荷妮，她是一位女性，她提出了焦慮的相關學說，建立出一套新的焦點！
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荷 妮(焦慮研究)
荷妮繼承和保持佛洛伊德的一些基本觀念，如壓抑、抗拒、移情、自由聯想， 但極力反對佛洛伊德的戀母情結及把人格分為原我、自我、超我。 她認為Libido的學說與國情不符，當時的美國社會要面對的是經濟和失業問題，這種社會壓力和環境所引發的焦慮問題， 都不是Libido的泛性論可以解決的，所以在長達15年的臨床效果不滿意之下，才正式與精神分析學派分裂退出精神分析協會。 荷妮從更廣泛的社會体系中探討人格的形成和精神官能症的病因問題。 他認為佛洛伊德論及的文化與精神官能症之間的關係，是視為一種〝量〞的關係，這是錯誤的， 兩者之間應該是一種〝質〞的關係，是文化傾向的性質與個人沖動的性質之間的關係。
基本焦慮： 一個人出生以後，就面臨一個充滿敵意的世界，如果家庭環境不順遂；父母對待兒童不公平， 或由于父母本人的身心不健康，都會使兒童的情緒受到壓抑，形成基本焦慮，結果導致病態人格。 與基本焦慮對立的是基本安全，只有令人尋求安全的需要才是人格發展的動力。 個体為了克服焦慮，就會在行為中採取種種防禦策略，這些策略久而久之就變成人格的固定部份， 也同時構成是精神官能症的需要。
精神官能症的十種需要： (1)愛和稱讚需要。 (2)同伴需要。 (3)限制自己生活于狹窄范圍內的需要。 (4)權力需要。(5)剝削別人的需要。 (6)社會承認和特權的需要。 (7)個人羨慕的需要。(8)個人野心的需要。(9)自足和獨立的需要。(10)完善的需要。
這十種需要又歸納為三類： (1)趨向接近人的類形 ─ 對人們採取屈從態度。(如果妳愛我，你就不會傷害我)。 (2)趨向反對人的類型 ─ 對人們採取攻擊態度。(如果我有權力，我就不會受到傷害)。 (3)趨向脫離人的類型 ─ 對人們採取退避態度。(如果我避開，什麼都傷害不了我)。
上述這三種類型，在正常人身上也有表現，但他們根據客觀情況靈活應用。但有嚴重焦慮的個体身上， 三種類型同時發生，只能使他陷入衝突，加深了已有的焦慮，這就是〝基本衝突〞。
為了解決這種基本衝突，個体可以不自覺地把以上三種類型中的兩種壓抑進入無意識中，只留下一種占有支配地位。 但是這種壓抑並未真正地解決問題，于是個体便在無意識中創造了一個理想化的意象或自我，以求獲得一種綜合性的解決。 這種理想化的自我意象，包括著想象的成份，以一種浪漫色彩美化一切，使一切矛盾化為和諧。
實際上，這是一個人把本能發揮自己潛能力量的自我，轉變為追求理想化意象的自我實現， 使理想的自我與真正的自我之間產生矛盾，這便是導致精神官能症的主因。 （節錄：心理學大師經典精華學術彙編） |
（4）第四位是佛洛姆，他提出逃避自由的問題，這個領域剛巧與般若的矛盾力量有關，可以用來解釋般若的佛法特質！
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佛 洛 姆 (逃避自由)
佛洛姆反對佛洛伊德的〝本能說〞和〝泛性論〞。強調整個社會經濟制度和文化對人的精神的決定性作用。 從〝逃避自由〞一書中，佛洛姆充份表現出與正統精神分析學派的意見不同。
中心思想： 人因為與自然界的其他人逐漸隔離，所以產生寂莫和孤獨之感。 人從早期的進化過程中，通過本身的特殊化即個性化過程，向著與動物不同的方向發展，逐漸獲得了自我的知覺、 推理和想像的能力。 從這個意義上來說，人要比動物有更多的自由；但是同時也意味著人與大自然的其餘部份日益疏隔，人們獲得自由愈多， 隨之而來的不安全也就愈大。
人類從原始社會，經歷過中世紀 封建社會，直到資本主義社會，獲得更多的自由。 但由於面臨現代社會中剝削與競爭的冷酷現實和病態的社會現象，煙沒了人們渴求彼此合作與互相關懷的愛的本能， 反而產生孤獨、恐懼和迷惘之感，渴求逃避自由。 現代人面臨的最根本的矛盾是：生與死的矛盾。
人的長遠想象與人的短暫生命的矛盾，人雖超越了自由但卻深藏著孤獨和分離感。為了克服這種矛盾， 人渴望獲得下列幾種心理需要： (1)關屬性需要 ─ 包括與別人的關聯和自戀。 健康的人通過廣泛的愛， 包括親子之愛，男女戀愛之情。對自己的愛，以及對他 人的團結之愛，以滿足心理需要。 不健康的人則順從別人或以強力支配別人，將安全依賴于別人的不同表現 形式，結果產生非理性的自戀。
(2)超越性需要 ─ 包括創造性與破壞性。 健康的人在超越動物，擺脫被動物和偶然性的過程中進入了有目的和自由的領域， 變成自己生命的創造者， 包括活動與關懷，對自己的創造品懷有深切的愛。 不健康的人，不但不能創造生命，而且破壞生命，把毀滅生命也看作是種超越。
(3)根植性需要 ─ 包括母愛和親緣關係。健康的人渴望不與自然分離，不與母親、血親和大地分離，因為這是活力的泉源、 紮 根的所在。不健康的人，只愛少數人，只對少數人產 生友誼，他們盡力保持和延長親子關係，以致大力依附于家庭等， 歪曲根植性的本來含義。
(4)自我認識感需要 ─ 包括獨立性和順從性。健康的人知道自己是什麼樣的人；是幹什麼的；是與別人有所區別的， 甚至不惜放棄所愛，以致甘冒生命危險。不健康的人，對一切都採取遵奉態度，盲目順從在集体中煙沒自己個性， 因而達不到自我的充份實現。
(5)傾向性架構需要 ─ 包括理性和非理性。健康的人透過自己的理性與客觀現實相接觸，全面地解釋生活，客觀地把握世界。不健康的人，則用不健康的方法建造架構，不管他是真是假，以主觀代替客觀，把幻想當作現實， 結果失去了與客觀世界的接觸，生活于想象之中。
由佛洛姆的思想中，可以了解他把解決矛盾的期望是寄托在人本主義的自我實現上。 （節錄：心理學大師經典精華學術彙編） |
（5）第五位是沙利文，他提出了貼標籤的觀念，與佛法的詛咒有點相同！
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沙利文的人際理論 (Sullivan、s Interpersonal Theory)
沙利文 ( Sullivan Hany Stack 1 8 9 2 ∼ 1 9 4 9 ) 是美國精神病學家，精神分析學派中社會學派的代表人之一。其人格理論又稱人際理論， 集中表現在他的著作〝精神病學的人際理論〞一書中，這本書是沙利文死後，由佩里等人編輯， 紐約諾頓出版公司於1953年出版，這本著作的中心內容是把精神病學概述為人際關係的科學， 強調人的社會本質，認為人格、精神病、診斷和治療等都可以從人際關係的角度來解釋和處理。 在沙利文的人際理論中，曾先後提出四個關鍵性概念:
(1) 人類本質的社會性 — 這種社會表現為人際關係，因此可以用人際關係術語界定精神病、人格、診斷和治療等概念。 (2)焦慮 — 它在人格形成和人格障礙中起決定性作用。 (3) 操作 — 在人際領域中，人與人之間的相互作用實際上是一種操作，人際操作如何，即可導致人格障礙和精神病， 也可治療人格障礙和精神病。 (4) 發展序列 — 這種發展序列表現在人格上，指人格發展的階段性。
(一)人類本質的社會性： 一個人出生後，就生活在一個復雜，變動的人際關係之中，這種人際關係就是他的社會性。人的人格是社會的產物， 只有人與人之間的關係才能存在。單單研究個人而不研究人與人之間的相互關係，就無法確定人格的形成和發展問題， 個人與他人之間的相互作用和相互影嚮是人格形成與發展的原因。
在1925年，沙利文在馬利蘭州的西帕德布拉特醫院開闢了專門病室，治療一些男性少年的嚴重精神分裂症。 沙利文反對當時精神分裂症的一些看法，認為這種病是遺傳的或認為是一種自戀狀態。
沙利文根據患者動機的探討，認為精神分裂症主要由于患者童年的人際關係的破壞， 產生思想怪癖或象徵化行為在想象占有自己和他人，導致患者思維，情感，活動的歪曲和經驗組織的分裂。
沙利文把精神分裂症的起因一直追溯到幼兒與一個壞母親之間的關係，也即兒童在冷漠無情，過度指斥， 無理要求的母親生活之後，便會對建立其他人際關係充滿焦慮、戒備和懷疑。
(二)焦慮： 沙利文認為焦慮是人際領域中最具有決定作用的形成性影嚮，個体的行為和動機由兩種內部的緊張狀態引起﹔ 一、是生理的需求，如饑渴、性等滿足這些需求、緊張便能解除，個体也獲得滿足的体驗。 二、是人際關係的安全受到威脅時產生的焦慮，如果焦慮性的緊張得以解除，個体得到的經驗就是〝人際安全〞。
例如﹔焦慮最初來自嬰兒時期的無助特性，透過哭泣父母就會立即給予適當的反應， 因此透過哭泣嬰兒成為一種獲得生理滿足和人際安全的一種手段。並導致兩個結果﹔ 由需要的減弱而引起滿足，由維持必須的關係而獲得安全。
隨著年齡的增加，兒童慢慢形成一種自我系統，其功能就在于尋求滿足和獲得安全，以降低身心的緊張和焦慮狀態， 這種自我系統可以說是個体對人際關係的知覺和概念的一個過濾器 或參照系統。
如果個体不但獲得生理需要的滿足，而且處于自尊狀態，並在別人中間保持威望，他就會產生一種幸福感。 如果外界事物和他人的評價與自我系統不符時，他就會產生一種焦慮。面對焦慮和安全的矛盾，個体會進行探索。 一種情況是個体調節自己的自我系統去適應外界事物或他人的評價，借以減輕焦慮獲得安全， 最常見的是受到別人讚許的行為得以加強，受到別人非難的行為得到限制或約束， 這裏意識的過程和行為的控制是為了迎合別人的期待，目的是減輕焦慮和獲得安全。
另一種情況是，個体企圖回避導致焦慮的人際情境，當安全感面臨威脅時，例如父母的憤怒指斥， 兒童可以對他們作出選擇性的不予注意，和不給他們貼標籤來証明這些憤怒與自己無關。
這樣﹔雖然憤怒仍在，但兒童已經停止對他們的意識作反應，這種情況沙利文解釋為〝 安全感通過把意識從人格的一個方面清除出去而得到保持〞。
在一種情況是，個体對導致焦慮的人際情境作出不正確的反應方式，沙利文稱之為〝反應的歪曲〞 主要表現在個体對自己和他人的行為作出錯誤感知，錯誤理解和錯誤標籤﹔以此來減輕焦慮。
(三)操 作 操作包括有兩種含義： 一、是個体對人際情境的操作。 二、是心理治療中使患者重新認識人際關係的操作。
個体對人際情境的操作：是指個体在遇到自我系統與外界評價不相符合時，作出的防禦功能， 沙利文稱之為〝自我動能〞。 自我動能是自我系統中的一種習慣的持久的動機型式，是人能意識到的一種意象，是由反省的評價所構成， 是形成安全的動能，是人格發展的要素。自我動能的防禦功能主要分為三類：
(1)升華作用 — 當個体處于焦慮和安全的矛盾時，調節自己的自我系統迎合外界的期望和評價。 (2)分裂 — 當個体處于焦慮和安全矛盾時，對外界的非難或指責有選擇性 地不予注意，或不給他們貼上標籤， 以表示與自己無關。 (3)情緒性反應錯亂 — 當個体處于焦慮和安全的矛盾時，對自己和他人的 行為作出歪曲的反應，包括錯誤知覺， 錯誤理解，錯誤標籤。
這些兒童容易在人際領域持歪曲的理解，他們對自己的欺騙表現在﹔說服別人把自己看作為自己希望別人想見的人， 或者防止別人把自己看作為自己不希望別人想見的人。他們不只錯誤地知覺自己的操作，而且還錯誤地知覺別人的操作， 用象徵化的行為想像占有自己和別人，或提高自己貶低別人，或懷疑別人抱有惡意。
〝他們樂意知覺這些象徵化的行為思想﹔與他們的關系勝似與實實在在的人際關係。他們謹慎地接近人際關係情境， 用警戒性的、防禦性的、有時甚至是異乎尋常的方式進行交際，其結果是把無數的歪曲置于實際的情境之上〞。
使患者重新認識人際關係的操作： 沙利文倡導了許多策略用以探測人際關系中的歪曲和伴隨這些歪曲而出現的焦慮， 並通過幫助患者去体驗自己的真實思想和情感來建立自己與他人的正常關係。
他的理論假設是﹔〝一類論〞的觀點，即主張患者與常人同類，他們不是特殊的人，患者的一些象徵化行為和怪癖思想， 在常人的思想中偶爾也會瞬息出現，可見患者與常人只存在量的差別。 沙利文主張在治療時了解患者，尊重患者，確信患者能夠了解人際情境中的操作，甚至患者描述內心体驗的努力， 也應視人際領域中的操作。
治療者必須與患者合作，使自己成為患者操作中的參與者，並考慮在這一點與觀察的過程中出現的評價和治療數據， 其指標是協助患者對新的情境作出適應，協助他們把〝私人模式〞轉化為〝公共模式〞。 沙利文特別推崇這種訪談法是一種特殊的人際關係﹔對治療者有更高的技能要求。
（四）發展序列： 人生具有一種自我調節和整合的功能，使人的潛能向完善的方向發展。在這一發展過程中，人格具有連續性， 個体必須達到某種能力的成熟才能意識到外界環境中的種種人際關係，從而加以對待和適應，因此構成人格發展的序列， 沙利文是把它分列為六個階段：
(1)嬰兒期 — 這時嬰兒處在無能狀態，只要求生理需要的滿足，認知經驗處于與環境混沌不分的未分化階段。 嬰兒與母親的憂樂感情息息相通。沙利文稱之為〝口腔愛的相互作用〞。 在這個階段來認知經驗表現為內部尚缺乏共同有效性意義的不完全反應模式， 母親因為對嬰兒的持讚許或不讚許態度﹔而被他視為好母親或壞母親的象徵， 與同時出現了被別人視為最初自我的〝好我〞和〝壞我〞。
(2)兒童期 — 由于語言的發展，兒童已能學習文化，自我系統仍按讚許或不讚許的形式積極生成。 當兒童感到與別人交往時難免會遇到非難時，他就開始習得了〝升華〞作用這種防禦功能， 反之他就學會運用〝分裂〞 和〝情緒性反應錯亂〞兩種防禦功能。
(3)少年期 — 這時個人的認知經驗開始達到綜合模式，已經認識各種不同 符號之間的邏輯關係， 接受它們的共同有效性意義。這個過程持續到青年後期。少年期已經社會化了，懂得了競爭與合作， 其自我動能的主 要方面是保持名譽。 少年不但學會了主動避開不感興趣的事物，而且學會了區別 現實與幻想。 沙利文認為 這時少年往往過早以成人的文化定型自居，對于很多人來說，這個時期是一個人格發展的危險期。
(4)前青年期 — 這一階段產生了一種尋找同性蜜友的需要，它對人格的發 展極為重要。 該階段的主要任務是從自我中心主義轉向愛情，能夠体會 到別人的滿足和安全與自己同等重要。 人際關係中表現為〝升華作用〞，但如果發展受阻，則引向分裂和情動性反應錯亂。
(5)(6)階段、青年前後期 — 以情慾行為的定型到身心的完全成熟。 這個時期個体的主要任務是很好地與情慾動能相適應， 否則會與社會發生劇烈衝突，喪失前青春期的價值而倒退到少年期。如果只遇到最小阻力， 則可與別人在心理和情慾上產生真正的親密。 （節錄：心理學大師學術精華彙編） |
（6）第六位是埃里克森，他提出了人類八大成長階段的理論，剛巧可以用來解釋中觀的操作方法，
瓦解許多人對中觀的錯誤觀念！
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埃 里 克 森
【簡介及主要著作】 愛利克•埃里克森（Erik Erikson 1902-1994）1902年出生於德國法蘭克福，父母都是丹麥人。 生父在埃里克森誕生之前就棄家出走了。他三歲時，母親嫁給了一個名叫西塞多•洪柏格的兒科醫生。 埃里克森在童年時期並不知道洪柏格不是他的親生父親。但他總是出現這種感覺： 無論如何，他不屬於父母親，並幻想能成為「更好的父母」的兒子。埃里克森多年來一直沿用繼父的姓， 甚至在第一次寫論文時還使用愛利克•洪柏格的名字。直到1939年他加入美國公民時，才改姓愛裡克森。
埃里克森那種不屬於他的家庭的感覺為這樣一種事實而不斷加劇：母親和繼父都是猶太人， 而他卻由於斯堪狄那維爾血統長的身材高大，碧眼金髮。在學校，人們說他是猶太人，而在繼父的祖廟裡， 卻叫他為異教徒。由此想來，為什麼「同一性危機」 的概念能成為後來愛裡克森理論上最為問題關注的問題之一就不足為怪了。
大學預科畢業後，他違背繼父要他成為一名醫生的願望，從事藝術專業，並周遊整個歐洲大陸。 總的說來，愛裡克森在校時不是一位傑出的學生，但他卻有藝術天賦。
1927年是愛裡克森一生的轉折點。那年，他受一位名叫彼德•波羅斯的老同學的邀請到維也納一所規模較小的學校中工作，該校生源都是弗洛依德的病人與朋友的子女。開始，他是以藝術身份受聘的，後來擔任了指導教師，最後，安娜•弗洛依德徵求他是否願意接受培訓當兒童精神分析者。愛裡克森接受了安娜的提議，以每月支付七美元培訓費的條件接受安娜的精神分析訓練。安娜•弗洛依德的精神分析理論與他父親的理論不同，在諸多方面都具有獨特的創建，這對愛裡克森產生深刻的影響。 1964年，愛裡克森把自己的《洞察力與責任感》一書呈現給安娜，以表對她的感激之情。
形勢對愛裡克森十分有利。他被邀加入一個當時被醫療機構拒之門外的團體。通過參加這個「遺棄者」的組織， 使他能作為一名「局外人」保持自己的同一性。另一方面，由於這個團體的職能是幫助煩惱不安的人們， 所以他起碼能夠間接地滿足繼父希望他當一名醫生的願望。
他大學預科畢業時獲得的一份蒙台梭利學校的畢業文憑，以及接受安娜•弗洛依德在兒童精神分析方面的訓練， 是他所獲得的唯一的正規學校。因為愛裡克森沒有獲得高級學位，所以他完全可以成為弗洛依德所認為的精神分析家 不必攻讀醫科專業主張的一名典型範例。
1929年，愛裡克森與同校任教的加拿大籍教師瓊•謝爾遜結婚。1933年為了對付納粹日益加劇的威脅，
愛裡克森（已兩個孩子）全家遷居丹麥，後又遷往麻省的波士頓，在那裡，他以精神分析家的身份私人開業。 愛裡克森被哈佛醫學院錄取為心理學哲學博士候選人，但只有幾個月他就放棄了這個意圖。
1936年到1939年間，愛裡克森在耶魯大學精神病學系醫學院任職，在那裡，他研究了正常兒童和情緒紊亂的兒童。 也約在這一時期，他與人類學家魯斯•本尼迪克特和瑪格麗特•米德有了交往，1938年， 他前往南達科蘇語印第安人的松脊居住地進行了實地考察，觀察了蘇語印第安人撫育子女的實況。 諸如此類的人類學研究使愛裡克森進一步認識到社會文化因素對人格形成的重要性。 這種認識極其強烈地滲透到他整個理論中。
1939年，愛裡克森遷居加利福尼亞洲，在那裡他擔任了加利福尼亞研究所的研究助理。1942年起，他一直擔任心理學教授，但在1950年時他因拒絕在效忠宣誓上簽字，而被免去教授職務。後來，加利福尼亞大學發現他「政治可靠」， 又重新授予他心理學教授，但是愛裡克森拒不接受，因為其他教授也因同樣的「罪名」被免職了。
1950年，他離開加利福尼亞洲，同年出版名著《童年期與社會》，該書高度地強調了社會和文化因素對人類發展的重要性。書中還詳盡地論述自我的功能，創立了路線在被人稱為新學科的「自我心理學」。1951年到1960年，愛裡克森居住於麻省的斯多克橋，他在那裡擔任了奧斯丁——裡格斯中心的高級會診醫生和匹茨堡大學醫學院精神病學系教授。
1969年，愛裡克森回到哈佛醫學院，在那裡擔任人類發展學教授，並講授「人類生命週期」，這是一門深受研究生歡迎的課程。 （節錄：心理學大師學術精華彙編） |
（7）第七位是賴克，他的研究是性學研究，可以用來對照密教部的無上瑜珈之行方法！
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賴 克：(性學分析) 賴克、威廉 ( Reich Wilhelm 1897∼1957 )。
奧地利心理學家，出生于奧地利，求學于維也納。當他還是一名醫生時接 觸到佛洛伊德的著作，產生了極大的興趣， 並決心成為一名實踐分析家，獻身于性學研究。他發現在分析的過程中， 那些患者在分析之前有著難以形容的情慾阻抗現象，但在分析後卻表現出發展完美的生殖器功能， 為此他竭力提倡性學分析，創辦了一些有關性知識的研究班。
1 9 2 8年賴克參加了共產黨，從而與佛洛伊德的思想宣告決裂。這一決裂不但使他進入分析家無法仿效的領域， 而且提出了與精神分析不同的病因學理論。
賴克認為情緒是一種外顯的可以實証的生物質或者說成〝活力〞佛洛伊德稱之為Libido，而賴克卻稱之為〝情欲高潮〞。 性格分析的方法就是把患者引入由情欲高潮宣泄出來，從而使到患者的生物能或活力得到調節，達成平衡，最後克服障礙。
性學分析： 賴克在其分析中發現，性學分析的關鍵是化解患者的阻抗現象。患者在治療中常常有意識地阻止那些使自我過份痛苦 或引起焦慮的欲望、情緒和記憶進入意識，拒絕承認實際上影嚮他的行為和經驗的潛意識動機。
這是因為精神官能症以及其它精神病患者致痛的心理因素。往往被壓抑到潛意識的最低層。這也是患者的心理防衛機制， 避免其觸動精神創傷而使自我感到痛苦。而且愈是那些令患者感到痛苦的東西，愈壓抑得更深，越不容易暴露， 在進行精神分析時，所表現的阻抗愈大。
在賴克看來，這種阻抗現象不只是精神官能症的症狀，而且是一種性格障礙，為了幫助患者排除阻抗行為； 賴克倡導了一種新技術；稱作〝性格分析〞
在性格分析過程中，賴克通常是去誘發患者強烈的情緒並鼓勵這種情緒表達，由于情緒得到釋放， 使患者的態度和心情發生變化。 所以賴克確信與精神性性格防禦相伴隨的是軀体性肌肉防禦，而要治療軀体性精神病，首先必須破除精神性防禦， 這一發現導致重要的技術革新。
為証實它的理論，賴克在與佛洛伊德思想決裂後，創建了一所有關性學的信息研究學會並在維也納為工人 創辦了好幾家診所，希冀用實踐來証明其理論的正確性。 （節錄：心理學大師學術精華彙編） |
（4月23日完稿）