掌管大海的神祇
| 原始神 | 波塞冬 | 老人與甯芙 | 百頭巨龍 | 塞 壬 | 九頭蛇 | 鳥身女妖 |
柏拉圖曾說希臘人就像住在池塘邊的青蛙，因為他們的城市分佈於從希臘本土到小亞細亞、利比亞（昔勒尼）、
西西里以及大希臘的地中海沿岸。
因為這種地理形勢，古希臘發展出豐富的海神體系。
古典時代希臘海神的範圍不僅有從原始神到奧林匹斯神的一脈，還包括了英雄、崇尼克、寧芙、怪獸等神話角色。
這些海神是學術研究的物件，首先因為大海主宰著希臘人的生活，許多社會風俗、
詩歌想像以及哲學思考都與海洋神靈相關；其次，希臘海神之間明晰的關係，有助瞭解史前希臘宗教。
一、海神的類型
1、原始神
一些早期的希臘思想家將海洋神明歸入原始神祇。
俄刻阿諾斯和泰西絲在《伊利亞特》中是諸神的始祖，而斯巴達詩人阿爾克曼將海洋寧芙忒提斯作為創世形象。
俄耳甫斯派詩人在《阿爾戈船英雄記》（Argonautica）第一卷將海生巨人奧菲昂的妻子、
海洋甯芙歐律諾墨歌頌為諸神之母。
前蘇格拉底思想家泰勒斯以其詩化想像，創立了一個宇宙誕生理論，將水作為構成世界的四元素之首。
這些原始的海神可能是對古代近東神話的呼應甚或是借取：
比如提亞馬特（咸水）和阿卜蘇（甜水）在巴比倫神話的創世故事《埃努瑪·埃立什》中是最早的神明；
同樣，在《聖經·創世紀》也說：“ 神的靈運行在水面上”（創1:2）。
2、波塞冬及英雄們
海王波塞冬是重要的奧林匹斯神，他是科林斯的保護神，也是許多大希臘地區的城邦、
甚至柏拉圖提及的迷城亞特蘭蒂斯的守護神。
古代宗教史學家一致認為，波塞冬最初是馬神而不是海神，他與史前的宮廷權力關係密切，
宮廷的象徵及其主要的獻祭品就是馬。
因而，在皮洛斯發現的邁錫尼線性文字B泥版上，波塞冬的名字po-se-da-wo-ne常聯繫到wa-na-ka（希臘語：國王）。
隨著歷史演化，國王的權力更多體現於海事，而非騎乘。
令人意外的是，波塞冬的名字甚至比宙斯（di-u-ja）出現的更頻繁，並且通常與得墨忒耳（da-ma-te）聯在一起。
當wa-na-ka的權力在希臘黑暗時代消失後，波塞冬和王權之間的關聯在很大程度上被人所遺忘。
在古典時期的雅典，波塞冬被看作是雅典人的第一個國王厄瑞克透斯的敵手和對偶，
後者的墓被題為“波塞冬·厄瑞克透斯”而接受後人的崇拜。
對遠古的關係另一個可能的呼應位於亞特蘭蒂斯，根據柏拉圖的《克裏特雅斯》（"Critias"）的記述，
這個神秘島嶼的主祭是在夜晚由國王向波塞冬獻上馬匹作為祭品。
對應于這個騎手與水手的等式，海員會在船難的時候喚起英雄騎手卡斯托與波盧克斯（雙子）的名字，
古希臘人將現在所稱的聖艾爾摩之火看作是這兩個半神存在的證據。
3、老人與甯芙
許多海神的形象屬於同一個原型：
荷馬的“海洋老人”（halios geron）涅柔斯、
普羅透斯、格勞刻和福耳庫斯，
他們都是變身者、預言家、
美豔的寧芙或醜惡的怪獸之父。
寧芙和怪獸之間的界限模糊，
赫西俄德談到福耳庫斯娶了“臉蛋漂亮”的刻托，
而事實上她的名字（Ceto）
僅僅只是怪獸刻圖斯（Cetus，鯨魚）的陰性形式，
後者是美麗的安德洛墨達被獻祭的對象。
神話中每一個出場的人物
似乎都強調了原型的某個方面：
普羅透斯和涅柔斯是善於變形的和惡作劇的；
福耳庫斯是怪獸之父；
涅柔斯和格勞刻是箴言者；
而涅柔斯的女兒出名地漂亮。
每一個“老人”都是許多寧芙和（或）怪獸的父親或是祖父，她（它）們的名字或是寓言性的
（忒提斯：“建樹”；忒勒斯托：“成功”）或是地理名詞（Rhode來自"羅德島"；Nilos來自"尼羅河"）。
每一族的老人和女兒們構成了小型的神族，每一族都是一種獨特的精神、道德、物理世界的構造，圍繞著海洋而寫就。
海洋老人這一充滿魅力的形象吸引了不少學者的關注，對他們的闡釋多種多樣，
從舊愛琴海的殘留神祇到遠古對真理的探求之化身 。
荷馬的《奧德賽》中描寫了一個令人神牽夢縈的海仙女居住的洞穴，它在靠近伊薩卡的地方，
臨接著一個作為福耳庫斯聖地的港口。
新柏拉圖主義哲學家波爾菲裏將這段文字解讀為一種對這個世界的隱喻，未必是無稽之談。
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水妖精，美麗的水中女神， 水精靈的代表，司掌水元素。 希臘語“Nymph”的意思是“新婦”泛指山林水泉的女神，在希臘神話中有許多關於她們的戀愛故事， 多以美麗女子的形象出現， 有時會化身為樹、水和山等自然之物。
希臘神話裏的甯芙女神與 《楚辭》的《山鬼》一篇中所描寫的“山鬼”很相像： “若有人兮山之阿，被薜荔兮帶女蘿； 既含睇兮又宜笑，子慕予兮善窈窕； 乘赤豹兮從文狸，辛夷車兮結桂旂。 被石蘭兮帶杜衡，折芳馨兮遺所思。” 甯芙有時也被翻譯成精靈和仙女。
她們會依居住地點不同分成 樹寧芙（Dryad）、泉水寧芙（Naiad）、 芙山寧芙（Oread）、海寧芙（Nereid）等等。 甯芙也會被視為妖精的其中一個成員。 http://baike.baidu.com/view/258088.htm
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二、彼世與工匠
貧瘠但又富饒的大海以她的寬廣矛盾地支配著希臘人的思想。
直到工業革命之前，除了潮起潮落的海盜活動以外，大海航行總是充滿著各種危險和不確定。
現在我們已經無法直接體會西元前1650—1600年伴隨著導致錫拉島崩塌的火山爆發而來的大海嘯、
對於愛琴文明之于大海神祇的力量的體認所造成的精神衝擊有多麼巨大。
在災難後，人們看待大海和她的神祇的方式會毫無改變嗎？
似乎不可能。可能從此以往，大海即為未知和彼世性的表徵。
因此為什麼希臘大陸最南端楔入地中海的塔奈倫角（Cape Tanaerum），
波塞冬的神壇及昔日水手的陸標，正是傳說中俄耳甫斯和赫拉克勒斯進入地下世界的入口。
這個母題在流行於希臘各地對於晦昧的琉科泰婭（“白色女神”）悖論式的祭典上體現得很明顯。
崇拜者經常將她等同于溺水的女英雄伊諾，向她們獻祭的同時慟哭不能自已。
哲學家色諾芬尼不無嘲諷地指出，如果琉科泰婭是神，他們就不應該哀悼她；
如果她是凡人，他們也不應祭祀她。 與此同時，對於危險的海洋的征服總是人類最彪炳的成就之一，
這個主題在索福克勒斯的《安提戈涅》的第二段歌隊頌歌中體現：奇跡有多種，沒有一樣比人更神奇？
這種力量跨越大海、哪怕南風呼嘯中湧起巨浪！ 他仍能夠找到通途、在威脅吞噬他的潮水之中。
某些海洋神祇因而被緊密地聯繫到人類手工勞作，例如泰勒刻辛（Telchines）是一類半人半水獺的精靈，
據說是羅德島的第一批居民。 這些人物因為擁有的金屬工藝而享有盛譽，
同時也因為致死的邪眼（evil eye）而遭唾駡。在埃斯庫羅斯的《被縛的普羅米修士》中，
俄刻阿諾斯的女兒們説明了被俘的匠人普羅米修士；並且赫淮斯托斯將他釘在“大海環繞的利姆諾斯島”。
大海、彼世以及匠人的連鎖關係最突出地顯示在薩莫特拉斯的卡皮裏（Cabiri）身上，
他們同時看顧海難、金屬工藝以及神話儀式。
三、文學和藝術
在荷馬非常海洋化的《奧德賽》中，是波塞冬而不是宙斯為事件的推動者。
雖然海洋仙女忒提斯只在《伊利亞特》的開始和結尾處出現，而在中間的大部分缺席，
但是她在場的時候卻是異常強大甚至全能的形象，她能夠輕易地改變宙斯的意志，
將赫淮斯托斯的冶煉工作全部挪作己用。
她對阿基裏斯命運的預言在一定程度上揭示了大多數神都不具有的預知能力。
在希臘化時代的藝術中，marine thiasos（海神組合）的主題是雕塑家的最愛，
因為這是他們能夠在對流動的步態和蒼鷹般的優雅的刻畫中顯示出自己的技藝，這是陸地角色所無法提供的。
一、拉頓(Ladon)
是希臘神話中的百頭巨龍，海絲佩拉蒂姊妹所守護的金蘋果樹上的衛兵，據說它終年盤踞在樹上。
卻被前來盜取金蘋果的赫丘力士所殺，死後被提升至空中，成為天龍座(Draco)。
它是堤豐（Typhon）與艾奇德娜（Echinda）所生的後代。
也有一說是大地女神蓋婭自己生下的孩子，是一條巨龍（大蛇）。
它擁有一百顆頭，每一顆頭都會發出不同動物的叫聲。
它的身體非常長而巨大，只要仰起頭就可以碰到天，就連宙斯也無法殺死它，是擁有不死之身的怪物。
二、塞壬（Siren）
是希臘神話中人首鳥身（或鳥首人身、甚至跟美人魚相類）的怪物，經常飛降海中礁石或船舶之上，又被稱為海妖。
塞壬用自己的歌喉使得過往的水手傾聽失神，航船觸礁沉沒。
同樣是女人的頭和鳥的身軀，塞壬與鳥身女妖相似，但鳥身女妖多被描寫成兇暴粗野，興災作亂的惡獸；
而陰毒致命的塞壬，卻是姿容嬌豔、體態優雅。
只有兩位希臘神話中的英雄安全經過了塞壬的領域，其一是阿爾戈英雄中的俄耳甫斯，他彈奏豎琴令塞壬亦為之傾倒；
另一位是特洛伊戰爭英雄奧德修斯，他讓手下的海員以白臘封住雙耳，為了聆聽塞壬的歌聲而將自己綁縛在桅杆上。
在其他記載中，塞壬是冥界的引路人。
相傳塞壬是冥王所劫的冥後珀爾塞芬的女友，未能盡到保護珀爾塞芬的職責，被罰變怪形，為亡魂向冥界引路。
鳥體女妖在某些傳說中是勾魂的使者，進一步顯示了兩者間的可能關聯。
三、美杜莎
美杜莎（又譯梅杜莎），是希臘神話中的一個女妖，高哥三女妖之一。
她的頭髮都是蛇。據說她原是一位美麗的少女，所以變成蛇發女妖的說法大致有如下幾個：
第一種說法是：
因為美杜莎和智慧女神雅典娜比美，雅典娜一怒之下將美杜莎的頭髮變成毒蛇，變成面目醜陋的怪物；
第二種說法是：
美杜莎和海神波塞頓為了逃避海神之後安菲屈蒂的嫉妒，躲在雅典娜的神殿中交合， 雅典娜盛怒下將她變成蛇髮魔女。
美杜莎最後被珀耳修斯取下首級，獻給雅典娜，雅典娜將美杜莎的頭嵌在神盾埃癸斯的中央。
任何直望美杜莎雙眼的人都會變成石像。後來美杜莎一詞有“極度醜怪的女子”之含意。
此外，傳說美杜莎與波塞頓有兩名子女，而這兩名子女在美杜莎被殺後，從她的身體走出來。
他們分別是：飛馬珀伽索斯(後來成了飛馬座)及巨人克律薩俄耳 。
四、九頭蛇
九頭蛇（Hydra）一譯海德拉，義為“水蛇”。
它是西方的傳說生物，在古希臘神話裏出現最為頻繁，但《波斯古經》、《聖經》、非洲傳說、
中國神話中也可以看到其變體和影子。
古希臘的九頭蛇也稱勒拿九頭蛇（Lernaean Hydra），因其所居沼澤在勒拿湖附近而得名。
它是體形碩大的水蛇之屬，關於其頭的個數，說法不一。
帕薩尼西斯（Pausanias）認為只有一個，西蒙尼特斯（Simonides）說有五個，托普塞（Edward Topsell）增加至七個，
到了狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）那裏甚至多達一百個。
但大部分典籍都以九頭為准，尤其指出最當中那個頭刀槍不入（也有說是金色的）。
九頭蛇的家譜有兩個版本，
一說它為堤豐和惡刻娜（Echidna）所生：
如此它便是地獄犬（Cerberus）、客邁拉、尼米亞猛獅、甚至鳥妖的姐妹（九頭蛇為雌性）。
另一說它的父母是泰坦巨人帕勒斯（Pallas）與冥河女神司提刻斯（Styx）。
那樣一來，它的兄弟姐妹就包括了宙斯的扈從澤洛斯、勝利女神尼刻、還有戰神的兩員大將克拉托斯與比亞。
九頭蛇因赫拉克勒斯而出名。那位英雄十二大偉績中的第二件便是殺死這妖魔。
九頭蛇劇毒無比，沼澤的水也因此長年惡臭，四周土地變為褐色。它還經常吞食過往行人牲口，為害一方。
赫拉克勒斯與侄子伊奧勞斯（Iolaus）駕馬車來到沼澤。
他命伊奧勞斯看住車輛，自己用火箭將九頭蛇引出。雙方展開大戰，每當英雄用劍（一說鐮刀）砍掉那魔怪的一個頭，
另一個新頭（一說兩個）又重新生出。 赫拉克勒斯於是喊侄子來幫忙。伊奧勞斯用火炬燒灼斷頸，頭便無法重生。
最後赫拉克勒斯將八頭一一砍下，又用巨棍打落正中的主頭，埋於土中，用大石壓住，才算剷除這一禍害。
根據其他版本所述，雙方搏鬥正酣之際，赫拉派來一隻巨蟹來協助魔物。巨蟹鉗了赫拉克勒斯一下，旋即被英雄殺死。
這只巨蟹成為了天空中巨蟹座的來源。西元前二世紀古勒拿的石版上也刻畫有這一場景。
九頭蛇死後，赫拉克勒斯將箭頭喂上其膽部的毒汁。這些毒箭後來誤傷了人馬喀戎。
喀戎是不死之身，但蛇毒入骨，疼痛難當，他便放棄了永生，寧願一死，飛上天空成了半人馬座。
毒箭還埋下了赫拉克勒斯自己的死因。 他完成十二項任務後，攜嬌妻回家安頓。
路上用毒箭射死了另一人馬涅索斯（Nessos）。
人馬死前誆騙赫拉克勒斯的妻子得伊阿尼拉（Deianeira），說自己的血是催生愛情的聖藥，塗抹一點在衣服上，
給誰穿上，誰便會一輩子忠貞不渝。當時有謠言說赫拉克勒斯將迎娶羅爾（Lole）。
為了挽回丈夫的心，得伊阿尼拉便照人馬所言行事。
赫拉克勒斯穿上妻子所贈的新衣，九頭蛇的毒液便通過涅索斯的血滲入肌膚。
他想扯下衣服，但已與皮肉粘連，再無法分開。一代英雄，就此殞命。
這段掌故在《變形記》中記載得最為詳盡生動。
傳說九頭蛇死後與地獄犬一起為冥王看守門戶。
《伊尼亞德》便這樣寫道：“（哈迪斯的）大門下盤踞著不少魔物……勒拿九頭蛇嘶嘶作聲。”
希臘厄利斯城（Elis）附近的阿尼格羅斯河（Anigros River）污濁不堪，水族難存。
據說便是因為涅索斯中了毒箭，在此洗濯傷口，令得河水受蛇毒污染所致。
五、米諾陶諾斯
米諾陶諾斯是希臘神話中一個半人半牛的怪物，
其由公牛和母親-克里特島國王米諾斯的妻子結合所生下的。
它住在米諾斯請來的著名工匠代達羅斯所精心設計的
米諾陶諾斯迷宮裏。
米諾陶諾斯最終是被特修斯殺死的。
“米諾陶諾斯”在希臘語中就是“米諾斯的牛”的意思。
六、獨角獸
最早的獨角獸出現在希伯來人的《聖經·舊約》中，
這種額頭長有一隻角的馬叫做“re'em ”，
最初被譯作“monokeros ，後來才演變成英文中的“unicorn ”。
在歐洲大陸的傳說中，獨角獸是純潔的化身，
它有時被描繪成雌性，而其角具有解毒的作用。
中世紀的神話傳說中，獨角獸自由地徜徉在山間野外，
它們對人類十分友好。
故事中，單純善良的獨角獸往往被少女的迷人的體香所誘惑，
陷入可怕的圈套，“純潔”的少女野蠻地斬下它那神奇的角，
失卻魔力的獨角獸只能聽由獵人無情的宰殺。
中世紀歐陸不肖商人往往以其他獸角冒充獨角獸角出售。
西元前398年，古希臘的歷史學家Ctesias在他的書中寫道：
“獨角獸生活在印度、南亞次大陸，是一種野驢，
身材與馬差不多大小，甚至更大。
他們的身體雪白，頭部呈深紅色，有一雙深藍的眼睛，
前額正中長出一隻角，約有半米長。”
這只神秘的角從此流傳了幾個世紀。
底部雪白，中間烏黑，頂端鮮紅，獨角獸銳利的角有著奇異的魔力。
從角上挫下來的粉末可以解百毒，服下粉末即可抵禦疾病、百毒不侵，更能夠起死回生。
魔力令人們對這只離奇的角發狂，每個貴族都想擁有獨角獸角做的酒杯，
每個獵人都妄想有朝一日獨角獸落入他的陷阱。
現實世界中，我們能發現的，獨角鯨也許是這個神話動物的最近的親緣，
不過獨角鯨生活在遙遠的北冰洋的深海而不是山川草原。
生活在陸地上的犀牛，前額也有一隻尖利的角，可惜相貌差距甚遠。
七、鳥身女妖
鳥身女妖（Harpy）是西方的神話生物。Harpy 一詞源於古典希臘語 （Harpyia），義為“強盜”。
在希臘神話中，鳥妖為海女伊萊伽與海神陶瑪斯所生。
按照《神譜》記載，她們發絲飄逸，容貌姣好，共有兩位：“疾風”（Aello/Allo）和“飛翼”（Ocypete）。
後在傳說中逐漸演變為妖物：
下半身像鳥，生就兩翼，爪趾尖利，其餘部位好似醜婦，面部蒼老，雙耳如熊。
維吉爾又為她們加上了個“黑暗”（Calaeno/Thyella）作為領袖，形成了鳥妖三姐妹。
她們一旦淪為怪物，原本的家譜便顯得不稱，於是也有人說她們是怪獸提豐與蛇女惡刻娜的女兒。
鳥妖性格暴烈
維吉爾提到她們長期腹瀉，飛行所及，惡臭刺鼻，凡近身者，都受戾氣所汙，頭暈神昏，無力戰鬥。
鳥妖象徵著狂風肆虐的特質，故而來去迅捷如風。
據賽舍爾·史密斯《希臘研究劄記》考證，她們是幹灼的南風精魄所化。
鳥妖與鬼魂、地獄頗有淵源，巢穴設在愛琴海上的斯托法島（另有一說在克里特島的洞穴內），
那裏便是出入地獄的門戶。
荷馬史詩中，冥王派鳥妖做勾魂使者，凡有該死而羈留人間的，她們就強行帶走，將其直接投入冥淵。
大英博物館藏有著名的利西亞鳥妖雕碑，上面有她們攫走生魂的畫面。
而但丁的《神曲》更是將其作為地獄中自殺者樹林的看護者。
詩人這樣描寫道：“它們翅膀寬大，頭頸與人無異/腳上生爪，大肚腹羽毛遍及/棲於奇詭的樹上，哀鳴不息。”
據傳鳥妖總是饕餮貪婪，永遠不知飽足。
古希臘人認為這來自眾神的詛咒。因而鳥妖的母題往往與食物有關。
比如在荷馬的《伊利亞特》中，鳥妖在斯托法島弄髒了特洛伊人的食物，遭到反擊，死了幾個同伴。
於是領袖“黑暗”預言：災禍將降臨特洛伊人頭上，他們還會遇到饑荒。
瓦勒裏烏斯·弗拉庫斯的《阿爾戈船英雄記》講述了另一個關於鳥妖的神話，其中也提及食物：
色雷斯國王腓尼斯能預知未來。宙斯因他洩露天機神旨，將其流放荒島。
島上吃食富有，可每當腓尼斯要進餐，鳥妖就會飛來，奪走桌上美味。
後來伊阿宋與阿爾戈船英雄來到島上。腓尼斯求他們趕走妖孽，許以指點前程為報。
於是英雄們派出北風神的兩個兒子伽萊和茲特。 這對兄弟脅生雙翼，將鳥妖一直趕到斯托法老巢。
虧得彩虹女神出面，保證再不侵擾國王，她們方才逃過一死。
（彩虹女神也是伊萊伽與陶馬斯所生，因而與鳥妖份屬姐妹。）
據《伊利亞特》記載，名為“捷足”的鳥妖引誘了西風神，生下一對駿馬“栗黃”（Xanthus）和“花斑”（Balius），
後來成了阿喀琉斯的座騎。“捷足”一般被認為是“黑暗”的別名。
另有版本說某個鳥妖與西風生下了快馬伊利昂（Areion）。
除哈底斯外，其他神祇也時而雇用鳥妖代為復仇。比如她們有個別名叫“宙斯的獵犬”，還被看作雅典娜懲罰人間的化身。
鳥妖與塞壬似乎頗有淵源，但並無記載可以證實。 兩者體態仿佛，只是塞壬更有魅力，性情也較溫和些。
鳥妖在神話學上的親戚不少： 古希臘的復仇三姐妹，北歐的女武神，古埃及的“魂鳥”魃，伊斯蘭的“魔戾惡韃”，
毛利島的“窟蘭蓋突苦”（kurangaituku）澳大利亞的“巴奇尼”（Bagini）還有中國《山海經》中的禺強、勾芒、九鳳等等。
甯芙 