1、盧伊巴傳 八十四位大成就者一
明吉·金貝巴班智達口授傳承 蔣揚·欽哲·汪波等編纂
這是咕嚕盧伊巴大師傳。“盧伊巴”意為食魚內臟者，大師因此而得名。
有一個國王，其國家富足有如毗沙門天，王宮中珍寶如山聚，
滿是珍珠、金、銀等珍寶。 國王有三個兒子。
老國王臨終駕崩時，請教卜筮者王子三人中何人適合繼承王位。
卜者回答：“若是中間者執政，國政穩定，人民百姓皆能安和樂利，
二王子具有如是功德。”老王就將王政交給二王子。
長兄和幼弟及人民皆以二王子為國政繼承者，但是二王子不願執政就逃走了。
長兄和幼弟以及人民就將王子抓起來，以黃金繚銬鎖綁起來。
二王子將種種金銀珍寶賜給了周圍侍者和監禁看守者，
晚上王子穿上縫補的衣服，將黃金給予了隨從人員。
王子來到了惹馬拉王國的汪究夏拉地。 王子拋棄了絲綢寶座，而坐於垃圾堆中，捨棄了王宮，臥於塵埃泥土中。
王子像好莊嚴，望之令人喜悅，眾人都將不需要的食物給他。 之後，王子來到了菩提噶雅，
有一位空行母攝受他，並給予他教授。 王子回到了本國王城巴沙力布札。眾人都給予他食物，他則晚上宿於墳場中。
一天王子來到市集中，來到一賣酒婦的酒店中，酒店女主人是世間空行母，她看見王子，就說：
“你身上四個輪脈的染汙皆已清淨，只有心間豆子大小處對種姓的執著尚未清淨。”
酒店女主人將裝在陶罐內的腐敗食物給王子，王子心生厭惡，空行母就生氣著說：
“你若不能舍離對食物善惡的分別，怎能生出佛法呢？”
王子細思偏執妄想和對世俗的分別是解脫的障礙，就決定舍離妄想偏執和對世俗的區別。
他就專門撿食漁人將魚殺死後拋棄的魚內臟，並就此專心修持十二年。
他吃食魚內臟，所有賣漁婦皆看見，所以大家稱他為盧伊巴。他以此名聲振四方，並證得了成就。
這是大成就者盧伊巴大師的故事。
這是咕嚕黎拉巴的故事。
在印度南方有一個國王一天坐于獅子寶座上，有一位從它方來的瑜伽士經過此，
國王就問他：“你四方行腳流浪，不覺疲累嗎？”
瑜伽士回答：“我並不覺得疲累，但是您反而是很辛苦的。
您有失去王位的恐懼，不能滿足人民的痛苦。
而我呢，我即使跳到火中，也不會被燒死。即使吃食毒藥也不會死亡。
再沒有老和死的痛苦，因為我有獲得生命本質的教授。”
國王說：“我不能像您一樣，在國內四處流浪。
但是如果您有能讓我住在王宮中，仍能同時禪修的教授的話，
則我向您請求。”瑜伽士就給了他喜金剛的灌頂和教授，
並使他進入了惟一心性的三摩地中。
從此以後，國王坐于鋪有絲綢的獅子寶座上，在純淨的枕褥上，
周圍有王妃大臣們圍繞著，在歌舞昇華中來禪修，
夜晚也在各種宴樂嬉戲中，所以別人稱他為黎拉巴。
國王持續心無妄念的將喜金剛的教授，觀修在右手的戒指上。
當這些觀修皆達到堅固，再無改變。
國王持續的作生起圓滿二次第的雙運觀修，生出了廣大的功德成就力，得到了大手印的成就，也得到了許多神通功德。
這是由於上師的口訣教授，加上自身的努力，以及往昔的業緣三者具足，即使不放棄世俗的欲樂，仍然能夠得到解脫。
之後，黎拉巴大師利益了無量的眾生，大師的名聲宏傳至各地，遠近聞名。
最後則回到卡雀淨土。這是咕嚕黎拉巴大師的故事。
這是咕嚕畢魯巴的故事。他誕生于東方的阿札第哇帕拉地的哲烏拉處。
在印度南方的索瑪希利大寺中，其中有出家眾千人，並有一湖泊，是一宗教勝地。
畢魯巴是其中一受有具足戒之比丘，他在接受過灌頂後，
在十二年中念誦了金剛亥母的念誦二千萬次，
但是連一點夢中的徵兆都沒有。
他覺的很絕望，就將念珠丟到廁所中。到了晚上修法時，才想起來自己沒有念珠。
有一空行母手拿念珠交給他，並告訴畢魯巴：“佛子，不要絕望，我將加持你。
要努力摒除一切的妄念和分別，住于自心本性中即是金剛亥母的真實本質。
自本具足莫外求，不知幸福是稚兒，自心乃如意珍寶，
妄念分別慎沈染，少欲知足稱最勝。”
金剛亥母如是告訴畢魯巴。畢魯巴就依此再禪修了十二年，終於得到了證悟。
此後，侍者常購買許多的酒肉，並且在佛寺中的許多鴿子皆被殺來食用。
在寺廟中的鴿子都消失後，僧眾們相互詢問：“我們的鴿子被誰吃掉了？”
眾僧都說不是自己吃的，就共同來到僧寮查看。
他們來到了畢魯巴的房間查看，從窗外向內看到畢魯巴正喝著酒、吃著鴿肉。
僧眾們就召喚聚集大眾，將畢魯巴驅逐出寺廟。畢魯巴將僧袍和乞缽置於佛像前，頂禮後離去。
在寺廟處有一大湖，有一比丘問他將去那裡。畢魯巴回答說：“既然你們已將我趕走，就不必再擔心我的去處和生活。”
在湖邊，畢魯巴站在蓮花的花瓣上，蓮花毫不下沉。他向佛陀獻供養，就如此到達湖的彼岸。
在索瑪布利的人們都生起懺悔，向畢魯巴頂禮，並問他：“你為什麼要殺死鴿子？”“
我並沒有殺死鴿子”他回答。
侍者將一些鴿毛帶來，大師一彈指，鴿子全部活過來，比往昔更為健壯，全部飛向天空，眾人都親眼目睹。
之後，畢魯巴捨棄了比丘的戒衣，開始了瑜伽士的生涯。
他來到了恒河岸邊，向恒河女神請求飲食，但是恒河女神不給他，大師一氣之下，把就恒河水上下分開，穿越過彼岸。
之後，大師來到嘎那沙大城市上，向一賣酒婦買酒。畢魯巴喝了無數碗酒，並吃了許多盤飯後，
有三天時間太陽不曾移動。當地國王大為驚恐，不知是誰施展大神通力，令太陽不得移動，就向人民宣佈詢問。
太陽女神在夢中告訴國王有一瑜伽士，把我抵押給了賣酒婦。
國王與眾人計算酒錢，達千萬數，只好眾人集資來償還。畢魯巴才使太陽西下。
之後，大師來到了一名為印札的外道地方。 當地有一大自在天的神像有八十一尺高，人們要求畢魯巴向神像頂禮。
大師回答說：“我是他的哥哥，哥哥向弟弟頂禮，怎麼合乎禮節呢？”
但是國王和眾人說：“如果你不頂禮，就將你處死。”
大師回答：“如果我頂禮的話，將會有罪惡因此降臨，所以我不能頂禮。”
國王堅持道：“如果有罪過，就由我來承擔。”大師在合掌時，大自在天神像從中間裂成兩半，空中出現一聲音：
“我發誓服從您。”“那麼你發誓吧。”大師說。 在大自在天發完誓後，分裂的神像亦合而為一。
眾人就將獻給大自在天的飲食供養等來供養大師。 大師就將其捐給其它的佛教中心，據說至今仍然存在。
之後，大師來到印度東方的第米過第地方。當地人民都已變成了羅刹鬼。
有一羅刹鬼在馬路上守候，對來往行旅施放羅刹符咒，這是當地的風俗。
大師先來到了當地的一佛寺中休息。其後有一婆羅門子也來到這裡，他也被施放了符咒，之後將被吃掉。
婆羅門子在尋找地方休息，卻找不到。他遇到了一位佛教徒，這位佛教徒告訴他：
“這裡的人全部都已變成羅刹鬼了，再沒有人存在。這是眾人的共同惡業。你應該去那邊的佛寺中躲藏。”
婆羅門子就來到了寺廟中。畢魯巴大師就加持他，並且對他施了符咒。
眾羅刹聚集在一起，在作獻供時，眾人詢問有什麼東西可以來作祭祀。
“各種肉都有，只是沒有人肉。”
其中一個羅刹說：“我找到兩個人。”“趕快去把他們帶來。”
因為婆羅門子已得到了畢魯巴的加持，無法被帶走。
羅刹再三前來，見到畢魯巴坐在一樹枝上，就將樹枝切斷，連樹和人一起帶來。
眾羅刹想將畢魯巴煮來吃，畢魯巴卻將他們的酒全部喝光。
羅刹們想將畢魯巴殺死，就共同發出了恐怖遙遠的笑聲。大師反而發出了十二聲忿怒笑聲，所有的羅刹全部暈倒。
其後，眾羅刹皆發誓對於已皈依三寶者，以及有信心者，絕不傷害他們。
而對於那些未曾皈依，也末發菩提心者，在未傷害對方性命的原則下，能夠喝一口血。
大師說：“若是你們違背誓願，不但這個輪將會切斷你們的脖子，而且北方的夜叉（內京）也會喝你們的血。 ”
直到現在天空中仍可見到夜叉和輪子的蹤跡。
大師使他們皆發誓成為護法後，就到它方去了。並再次回到第米過第。
在路上大天及烏瑪女神變現了一有五十五萬居民的美麗都市，而三十三天的天子們，
以種種的飲食對畢魯巴作廣大的供養。大師以詩偈自述一生：
索瑪布利大寺廟之中，受戒比丘戒律嚴持守，往昔善業所感召因緣，能得灌頂教授清淨見。
十二年裡妄念中修持，成就徵兆夢中亦未見。之後空行示現來告誡。從此因緣證悟廣增長，
輪回分別了悟清淨見，無分別行現已能進入。執真實有僧眾眾人皆，難解真實將吾逐出寺。
為要折服僧眾分別見，入三摩地度越過大湖。逆流恒河進飲廣大食，止住太陽運行自在行。
劈裂外道神像折其慢，第米過第降伏羅刹眾。大天顯現真實大威力，化現城市對吾作禮敬。
種種神變若吾未示現，分別眾生信心何得生。 其後，大師就回至空行淨土。
這是宗比巴大師傳。在馬加達地方，他是王室，得到了喜金剛成就。
宗比巴由上師拿波傑巴處得到了灌頂及口訣教授，一心來修持。
大師對人民就如同對待獨子般的慈愛。
人民並不知道國王在修持佛法，但是由於國王對人民的慈愛，
人民都異口同聲的說國王真像是一位修行人。
這時國王告訴大臣說：
“我國現在有許多小偷和恐懼，使人民不得安寧。
並且由於個人的業，有許多的窮人和乞丐。
為了保護人民免于恐懼和窮困，將在大樹上掛一個大鐘。
當看到危險和急迫時才能敲打大鐘，否則禁止敲擊大鐘。”
國王如此般的告訴了大臣，大臣們依此而行，
從此在馬加達王國貧窮和恐懼就此消失了。
在這個時候，有一群屬於賤民種姓的歌舞表演者，來向國王表演歌舞。
藝人有一女兒，年方十二，毫無世俗的染汙，膚色潔淨，美麗動人，
具有蓮花部的一切功德相好。
國王告訴藝人說：“把你的女兒給我。”
藝人回答：“您是馬加達王國的大王，統治著有八十萬人的大城市。大王的財富享受是無法估計的。
我們是賤民階級，被所有人輕視排斥，請求大王不要讓我們為難。”
國王堅持要求，並給予女孩父親和女兒相等體重的黃金，把女兒帶來王宮。
“國王在十二年中依賴著手印，人民完全不知道。在十二年後人民才知道。
國王娶了賤民女子的消息傳遍了馬加達王國。國王就將王位傳給兒子們，自己和賤民妻子來到森林中生活修行。
過了十年，王子和人民們國政日益敗壞，往昔的福報已享用殆盡。
人民彼此商議，覺得應該尋找老國王出來繼續執政，就派人去尋找。
他們來到了老王住處附近，看到老國王坐在一棵樹下。王后去取水，站在一湖上的蓮花瓣上，亦不下沉。
王后從十五公尺深的湖中來取水，帶回給老國王。使者們皆不敢置信，回去報告了此情況。
國王和人民就派人來迎請老國王，老國王和皇后兩人騎在母老虎身上，從森林中走出來。
手持著毒蛇作為皮鞭。眾人驚訝不已，都共同請求老國王繼續來執政。
老國王回答：“我是賤民種姓，怎麼可以來執掌王位呢？
但是人死後就不再有階級種姓好壞的差別了。請你們把我們用火焚毀，我將重生並寬宥你們。”
人民準備了名為可希拉的檀香木材，來焚燒老國王和王后。
本材眾多，大火燃燒了七天未熄，從火燼中出生藍色蓮花，蓮花中自然生出了喜金剛佛父佛母尊。
馬加達人民目睹了此現象都生起了信心，所以稱老國王為宗比巴。
老國王告訴眾人：“如果你們都有能力和我一樣，就可以執政。否則就不要執政。”
眾人在驚訝之餘，都回答我們不能。老國王又說道：
“王政是微渺的，但是害處卻很多。我將選擇為佛法事業來努力。”說完就回到了空行淨土來利益眾生。
這就是咕嚕宗比巴的故事。
這是咕嚕沙瓦力巴的故事。
在曼札南維札馬山區裡，有一位名為沙瓦力巴的獵人。
他造下了許多殺業，並吃食動物血肉。
長久以來為了生活的關係，一直在傷害眾生，惡業越積越多。
聖觀世音菩薩看到這種情形，心生慈悲，為了要來教化沙瓦力巴，
就神變成和他相似的一獵人，來到了沙瓦力巴面前。
沙瓦力巴問他：““你是誰？”化人回答：“我也叫沙瓦力巴。”
沙瓦力巴又問：“你從那裡來的？”化人回答：“我從遠方來的。”
又問：“你一箭可以殺死多少只鹿？”化人答：“我一箭可以殺死三百隻。”
沙瓦力巴就說：“如果有這種箭術，我也想學習。”
化人帶著沙瓦力巴來到一大平原上，並且變化出五百隻鹿來。
沙瓦力巴看見了就問道；“你一箭能殺死多少鹿？”
“我一箭能殺死全部五百隻鹿。”化人回答。
沙瓦力巴說；“你只要殺死一百隻就好，放過其它四百隻鹿。”
化人即一箭射死了一百隻鹿。並且帶回來一隻死鹿的屍體。
這使得沙瓦力巴的傲慢盡除。回到家後，沙瓦力巴就問化人：“像這樣的勇猛箭術我也想學習。”
化人說道：“如果你想學習這種箭法，必須有一個月時間不能吃肉。”
因此沙瓦力巴不再造作殺業。過了七天，化人來到沙瓦力巴處告訴他：“你都吃十麼？”“吃水果”。
化人又說：“你現在應該來禪修慈悲心。”
一個月到了，化人又來。沙瓦力巴就請求現在能教導他如何來獵鹿。
化人就變出了一個世界，佈滿花朵。化人叫沙瓦力巴和他的妻子觀看這個世界。
他們看見在這個世界中有八大地獄，而二人亦在其中遭受鋸身苦刑。兩人大為恐懼，戰慄發抖，話也講不出來。
化人一再的詢問他們？“有眾生住在這種地方嗎？”
又說：“你們若是誕生在這種地方，會不會害怕？”
二人異口同聲說：“很害怕，有沒有解脫此痛苦的方法？”
“若是有方法，你們作的到嗎？”化人再問。“我們能作的到。”
化人就教導沙瓦力巴二人佛法。殺生的異熟果報將使人墮入地獄中。而和造殺業者同因的果報是性喜殺生。
而由此故其業果報則是短壽，而來生的果報是身形醜陋，無有光彩。
若能舍離殺業，求取菩提，則和造作者同因的果報是不喜殺生，其業果則是長壽，來生果報則是身形光彩莊嚴。
化人藉此宣說了十惡業的惡果，以及十善業的善功德利益。
沙瓦力巴因此對輪回產生厭離之心，心中對法生起了堅定不移的信心。
之後，在接受了觀世音菩薩傳給他的口訣教授後，沙瓦力巴來到了典第山丘。
沙瓦力巴在十二年中，心無雜念的來禪修大悲心，得到了最殊勝的大手印成就。
他從大悲法性中起來後，來到了觀世音菩薩前，大悲菩薩對沙瓦力巴的功德成就稱頌讚揚。
並告訴他：“佛子，如同草上將熄滅的火一般，涅槃並非是最殊勝者。
你應該為了眾生的利益而留在輪回中，來完成對眾生的廣大利益。”
沙瓦力巴回到了自己的故鄉居住。他有三個名字，一為沙瓦力巴。
又因他總是穿著孔雀翎毛，故又被稱為“著孔雀衣者”。又因他總是住於山中，故又被稱為“山中估主”。
他以此三個名字聞名於世。
對於那些具善根器者，沙瓦力巴大師會使用各種隱語方式和歌曲來導引他們。
而大師在彌勒菩薩降臨前，都將住世來利益眾生。這是咕嚕沙瓦力巴的故事。
這是咕嚕沙拉哈巴的故事。
他是婆羅門種姓，生於東印度拉吉大城的若裡巴地方。
他是空行母的兒子，雖然是婆羅門，卻對佛法極有信心，
曾聽聞無數上師說法，對密法特別有信心，
因此大師同時遵守了婆羅門和佛教的戒律。
他白天遵守婆羅門規範，晚上則遵循佛教的行持。
他也喝酒，眾婆羅門都看見了，因此眾婆羅門聚集在一起，
想把大師逐出婆羅門外。
他們告訴拉那巴國王：“您身為國王，受託付來保護本地的宗教。
沙拉哈巴是有二萬五千人的城市若裡地區的領主。
他喝酒破壞婆羅門教規，請您將他逐出。
國王回答：“他是有二萬五千人的領主，不能任意的驅逐走。”
國王就來到了沙拉哈巴前告訴他：“你身為婆羅門，怎麼可以喝酒？”
沙拉哈巴回答：“我並沒有喝酒。”但是他被要求要發誓。
沙拉哈巴就要求眾婆羅門和人民都聚集到來。
眾人到來後，沙拉哈巴告訴眾人：“若是我有喝酒，我的手會被燒掉。若是我沒喝酒，手就不會被燒傷。”
他就把手放入滾燙的融化酥油中，結果手毫無損傷。
國王就問眾人沙拉哈巴真的有喝酒嗎？眾婆羅門仍然回答：“他確實有喝酒。”
但是沙拉哈巴再次如上面所說的考驗來喝滾燙的融銅，結果也毫無損害。但是婆羅門眾仍堅持他有喝酒。
接下來的考驗是走入水中，若是有喝酒者則會下沉，沒有喝酒者就不會下沉。
結果進入水中的婆羅門全部下沉，只有沙拉哈巴一人浮起來。結果宣佈沙拉哈巴並未喝酒。 ”
接下來的考驗是在天秤上稱重量。在天秤上較重者則表示未喝酒，較輕者則表示有喝酒。
結果也是沙拉哈巴較重，表示他未曾喝酒。
接下來，眾人將與人等重的大鐵石三塊放在天秤上，仍然是沙拉哈巴較重。
放上六塊，還是沙拉哈巴這邊較重。國王就宣佈：“像沙拉哈巴這樣有大威力者，他想喝酒就讓他喝吧。”
眾婆羅門和國王都向沙拉哈巴大師頂禮，請求教授。
大師就向國王和王后人民等唱誦了歌曲口訣，唱誦三種口訣。眾婆羅門捨棄了外道，皈依佛教。
而國王和大臣們也都得到了證悟。
後來沙拉哈巴大師帶著一位十五歲的妻子，去到了別的地方。
來到了一人煙稀少處，大師精進修持，妻子則主持中匱。
有一次大師告訴妻子他想吃萊菔菜，妻子就出去準備作菜，將萊菔菜和水牛酸乳混合來烹調。
妻子回來時，大師仍在三摩地中，未曾起身。
大師就在三摩地中住了十二年才起身，問妻子說：“萊菔菜作好了沒？”
妻子回答：“你在三摩地中十二年未曾起身，現在是春天，那有萊菔菜。”
沙拉哈巴就告訴太太：“現在我要到山上去禪修。”
妻子回答：“在身體寂靜的地方並非真正的寂靜。心中沒有妄念分別的寂靜才是真正的寂靜。
雖然你住於三摩地中十二年，還有對萊菔菜的細微分別，如果不能斷除的話，即使到山頂上居住，又有何利益。”
沙拉哈巴認為很有道理。就摒除了分別與執著妄想，專注的來禪修，得到了大手印的最上成就。
大師在利益了無量眾生後，和妻子二人共同前往空行淨土。這是咕嚕沙拉哈巴大師的一生。
這是咕嚕吉嘎力巴傳。
他生於馬嘎都拉地方，是屬於平民階級。
他是在家人，娶了一位和自己階級相同的女子為妻，
享受著家庭中的幸福快樂。
他心中對解脫道勝義法從來沒有生起過任何的想法，
完全只有對世俗事物的追求。
但是有一天，無常業報來到，他的妻子往生了。
他帶著妻子的屍體來到了墳場，
但是心中卻舍不下妻子的屍體，就留在墳場裡。
有一個有智慧的瑜伽士經過這裡，就問此人說：
“你在屍陀林這裡作什麼？”
這位在家人回答：“瑜伽士，難道您看不到我的悲哀嗎？
如同盲人失去了導盲者一般，我失去了我的妻子，
我的幸福已結束了。世界上還有誰比我更不幸？”
瑜伽士告訴他：
“有生即有死，生的結束即是死，聚的結束即是散。
諸行無常，在輪回中無非只有痛苦，輪回即是苦，你何必悲傷。
你守護著如同土石般的屍體有什麼用呢？
你應該學習解脫痛苦的佛法。”
“瑜伽士，如果有能解脫輪回中生死痛苦的方法，請你教我。”
他向瑜伽士請求。
瑜伽士告訴他：“在上師的口訣教授中有解脫痛苦的方法。”“請您教導我。”
瑜伽士就給予他灌頂，並告訴他無我的甚深意義。他又問：“要如何來禪修？”
瑜伽士告訴他：“你要捨棄對已死去的妻子的執著。應以無我為妻，沉浸于非空非樂之中。依此來禪修。”
他依此禪修了六年。對妻子的執著分別溶入于大樂和空性中。而心中的染汙習氣清淨後，心中生出了大樂明光。
他就如同腐壞的毒藥又清洗乾淨，無明去除了，本性得顯露，真正見到了清淨法性，得到了證悟。
他被人稱為吉嗄力巴瑜伽士，聲名遠播至四方。
他在家鄉馬嗄都拉教化了許多眾生，即身回到卡雀空行淨土。這是咕嚕吉嗄力巴大師的一生。
這是咕嚕米那巴的故事。他是印度東部人，屬於漁民階層。
上師是大天，得到了世俗悉地成就。
在嘎馬入巴地方附近有一大海，名為伊達。
漁民都在這裡捕魚賣魚。
有一漁人將鐵鉤綁線上上，在鐵鉤末端安上魚餌，
拋入海中。結果釣到一條大魚，在收繩時，大魚奮力掙扎，
反將漁人拖入海中，漁人被大魚吞入腹內，
但由於往昔的業力，並沒有死掉。
這個時候，女神烏瑪向大天求取法教。
大天告訴她：“我的這個法是非常秘密的，
不是隨隨隨便就可以傳授，必須在大海中建造一房子來受法。”
女神就依此造好了房子。就在這個房子中來教導烏瑪女神密法。
此時大魚正好游到房子下面。在傳法時，烏瑪竟睡著了，大天問烏瑪你聽見沒有？
漁人就回答聽見了，就這樣漁人得到了密法。
密法傳完後，烏瑪醒了過來，再向大天請法。大天說：“我法已傳完。”
女神說：“我法聽到一半，之後就進入睡眠昏亂中，未曾聽到。”
“那是誰回答我聽見了呢？”女神說她並沒有回答聽見了。
大天就以神通力觀察，看見在房子下面的一條大魚腹中，有一個人。是他聽聞了密法。
大天自忖：“他現在已經是我的弟子了，我倆之中已有三昧耶存在。”
漁人在得到了灌頂教授後，就在大魚腹中禪修了十二年。
之後在西達巴力地方的一個漁夫，抓到了這條大魚，漁夫認為大魚這麼沉重，肚子中可能有什麼金銀珍寶類的寶物，
就把魚剖開。結果發現其中有一個人。
“你是誰？”漁人問他。他回答：“我也是漁夫。在某某王時，在捕捉這條魚時，反被它吞下肚中。”
眾人一計算時間，竟然已過了十二年。眾人大為驚奇，就稱他為瑜伽士米那巴（意為吞咽）。眾人都向他獻供養。
米那巴就在浮沙上面舞蹈，雙足毫不下陷。他又在硬石上舞蹈，雙足卻如同在泥濘地上般的陷入其中。
眾人皆驚訝不已。這時米那巴就說道：
“往昔積聚因緣故，今生對法起正信，由此功德圓滿生，禮敬自心如意寶。”
他說完了此詩偈，其後在五百年間利益了無量眾生。被人稱為米那巴多傑夏，以及阿金巴多，以此三個名字聞名於世。
大師原來得到的是世俗悉地成就，但是後來在道地上漸次進升，即身前往法界空行淨土。這是米那巴大師的故事。
這是咕嚕果阿嘎大師的故事。大師是印度東方人。
國王神護有一個兒子。當王子十二歲時，
皇后生了重病，臨終時皇后告訴小王子：
“眾生的快樂和痛苦都是由於所造的善惡業中產生的。
你即使是失去了生命，也不可以造作惡業。”
皇后講完就死了。之後，國王在人民的要求下：
“您應當有一個王后。”就再娶了。
過了幾天，國王出發到森林中去散心時，
王后在宮殿中到處遊覽，看到了王子，生出了貪愛之心。
就派使者去請王子過來，王子不願意，
王后覺的很羞傀，認為王子輕蔑藐視我，
心裡就想著各種方法來除去這心腹大患。
王后就告訴她的親信們，他們告訴王后：
“要殺害王子是不好的，王子是崇高的。”
王后想出了一個計策，將自己身體全部刮傷，流出血來，
並且把衣服也撕破，躺在自己床上。
國王回來後，問皇后：“你發生了什麼事？”王后說：“你的兒子下流無恥，使我變成這樣。”
國王說：“如果他對你這般無禮，我將殺死他。”就派兩位劊子手，將王子帶到森林中，將他手腳全部砍斷。
兩個劊子手就考慮著：“殺死王子是不好的，不如殺死自己的兒子來代替。”
就告訴王子：“我們不能殺死您。為了您，我們將殺了自己的兒子。”
王子回答：“這是不行的，還是殺死我吧。母后臨終留下的遺言：‘即使是犧牲了生命，也不要造惡業。’
請你們遵照父親的吩咐去作吧！”就來到了一棵大樹下，把王子的手腳都斬斷，二位劊子手就離去了。
隨後，有一位偉大的瑜伽士，名叫阿金達來到這裡。
他給了王子灌頂和教授，他並且來到了附近一群牧人中。
告訴他們：“在那邊有鷲鷹飛翔處下面的一棵大樹下，有一個人手腳都被砍斷了，誰能去那裡呢？”
其中有一賣香者的小孩回答：“我可以去，但是我幫你作工作，你也要幫我作我的工作。”
瑜伽士就幫他照顧牛群。牧童就來到了鷲鷹盤旋處，看到大樹下有一個人。就回去告訴瑜伽士阿金達。
瑜伽士問牧童你有沒有什麼食物，“我的牛群老闆給我的食物中，我願意分一部份給他，並來照顧他。”
牧童回答。“那就請你照顧卓朗卡（王子名）。”瑜伽士吩咐他。
牧童就在大樹周圍，用樹葉蓋了一房子，並且以手除去了王子身上的污泥穢物，他就這樣照顧了王子十二年。
有一天，牧童又來到了這裡，看見王子站起來，牧童驚訝不已問他。王子口中流出：
“方便善巧聖上師，開示法界體性智，今能證悟真法性，苦樂皆無真稀奇。”
“因此我的手腳又同往昔—般的生了出來。”王子在空中告訴牧童：“我將給予你口訣教授。”
牧童回答：“我不要你的教授。我的上師吩咐我來侍奉服事你，因此我就來服事你。”牧童就再回去牧牛。
瑜伽士阿金達來到了牧童處，牧童就把這些情況都告訴他。
瑜伽士非常高興，傳給了牧童灌頂和教授，就往它方去了。牧童精進的修持，得到了大手印的證悟。
這時瑜伽士又來臨並告訴他：“直到你完成了使一千萬眾生得到解脫前，不要想成佛。”因此他就給與所有人灌頂。
大天就告訴他：“你不應該給所有人灌頂，而是向你祈求者才給他灌頂。
對於那些沒有信心者和缺乏智慧者，是不適宜的。”從此以後，他即如所授記般的利益了無數弟子使他們得到解脫，
就如同照顧牛群般，因此被人稱為果阿嘎，名聲傳遍四方。
至今大師對有緣者仍會給予灌頂，而那些業清淨且時機成熟者仍可聽見大師的手鼓聲，別人則聽不見。
這是咕嚕果阿嘎大師的故事。
這是咕嚕卓朗卡的故事。
剛才上述提到的手足皆被斬斷的王子，倒在一大樹下，
瑜伽士阿金達給了他灌頂和寶瓶氣的教授。
王子在修持期間，身體又回復到和往昔一樣，
手足重新長出，剛剛講述到這裡。
王子在禪修了十二年後，國王派遣了許多商人，
攜帶了許多金、銀、玻璃等寶物回來。
當地有許多強盜小偷，為恐遭盜賊偷搶，商人們在夜間趕路。
他們來到了王子所住的大樹下，王子聽到了腳步聲，
就問：“是誰？”商人以為遇見了盜賊，就回答：
“我們是木炭商。”
王子就祝福他們願如你們所述般的成就。
之後，商人們回到了家裡，
看到所有金銀珍寶全部變成了煤炭，眾人都驚訝不已。
眾人都努力回想怎麼會變成這樣？
其中有一名足智多謀者說道：
“在晚上回來時。路上有人問我們是誰，這個人必定是得到了真實語成就者。我們再去看他吧。”
商人們就再回到原地，看到在大樹下有一手足都被砍斷者。他們告訴了王子事情的經過，並且請王子再說一次真實語。
王子說：“這並不是因為我的過失而引起的，但是願你們的財寶變成和原來一樣。”商人們回到家中一看，
財寶真的變成和原來一樣，眾人歎為不可思議，就又再去見王子向他供養，並告訴王子整個事情經過。
王子想起了以前上師的預言，自己的身體也能回復到像從前一樣，王子話一說出口，身體真的變成和以前一樣。
王子得到了一切的自在語成就，種種神變自在。但是王子珍惜密法，並不教導眾生。
但是王子所住的大樹由於王子的加持，成為永不死亡，至今仍存在。這是得到無死成就的咕嚕卓朗卡大師的故事。
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