八十四位大成就者

 

明吉·金貝巴班智達口授傳承      蔣揚·欽哲·汪波等編纂   

65、瑪尼巴 札傳  

這是咕嚕瑪尼巴札,又被稱為瑜伽尼巴胡尼的故事。  

“她是阿卡哲地區的一戶大富人家的女兒,

在她十三歲時,嫁給了一個門戶相當者。

有一次,女兒回到了娘家居住時,

古古力巴大師來到這裡乞食。女兒告訴他:

“您的身體莊嚴明亮,卻以托缽乞食為生,

穿著綴補縫製的福田衣,

為什麼您不娶一個身份相當的妻子來好好過生活呢?” 

  

瑜伽士告訴她:“吾對輪回深懷恐懼故,努力追求解脫之大樂。

如果不能善用人身寶,來生能否再得殊難料。   

暇滿人身所依勝珍寶,陷入世俗不淨家累中。

欲望需求種種痛苦生,了悟此故吾舍離妻子。” 

  

富家女聽了瑜伽士的開示,心中生出了信心,

就供養他美食,並且向瑜伽士請求開示解脫法要。

瑜伽士告訴她自己住在屍陀林中,

如果她想得到佛法,可以到屍陀林中找他。 富家女心中牢記著瑜伽士的開示,對其它事情毫不關心,晚上即來到屍陀林中。

瑜伽士見到女孩的心性已成熟,就給予她上樂金剛的灌頂,並且開示了生起圓滿二次第的雙運禪修。

  

女孩就留在屍陀林中禪修了七天,才回去娘家。父母非常生氣,狠狠的把她打罵了一頓。

女孩告訴他們:“三界之中沒有一個眾生不曾作過自己的父母,尊貴的種姓也無法避免輪回的痛苦。

我決心仰賴上師的法教來修持解脫道,絕不會改變。”他們聽完後心中都非常的驚訝,但是也不能說什麼。 

  

因此富家女就依照上師的教授來修持,完全放棄了世俗的工作生活。

這樣經過了一年,她的先生來到這裡接她回到夫婿家中,就像以前一樣的來從事各種家務工作。

不論在言語或是行為上,家庭都非常的和諧。

先後生下一子一女,和父母長的一模一樣,眾人都認為真正是繼承了家族的血統。 

  

有一天女主人在發願時,又遇見了上師,而這其中已經過了十二年。  

一天女主人去取水時,在回家途中,腳踢到了一棵樹,結果把水瓶打破了,她就站在那裡動也不動,

就這樣過了半天,仍未回家。家人來尋找她時,看到她瞪視著破碎的陶器。

和她說話時,如同沒聽見一般,眾人都認為她被邪靈附身了。直到太陽已西落,她才從口中說出下列的偈語: 

  “無始輪回之眾生,身之陶器毀壞時,回到家中有何用?我有陶罐今破碎。 

  輪回宅中今不回,吾將前往大樂土。奇哉上師難思議,欲得安樂應依止。”

 

  她說完後,就躍身至空中,在二十一天中,對阿卡哲地區的居民開示佛法,之後即回往法界空行淨土。 

  這是咕嚕瑪尼巴札大師的故事。  

  

66、梅卡拉(斷頭母姊妹)傳  

這是咕嚕梅卡拉大師的故事。  

在德米科達地區有一戶主人有二個女兒。父親就將二個女兒嫁給了一位大商人的二個兒子。

許多人都對他們有所批評,但是二個女兒不認為自己有什麼錯誤。

妹妹就說道:“別人毫無原因的來批評我們,這樣不如搬到別的地方去吧。”

姊姊認為:“這是由於我們福德不具足的原故,不論我們去那裡,都還是會發生的。不如還是留下來吧。” 

  

姊妹二人互相商議時,這時噶哈納巴大師來到當地。他的周圍有七百位瑜伽男女圍繞著,頭頂上的寶傘不轉自動,

達瑪入(手鼓)不搖自然發出聲音,大師具有無量不可思議的功德。 

  

姊妹二人認為自己二人受到鄉民和丈夫的責駡,應該來向上師求法精進修持。

二人就來到了大師處,向大師稟明了事情的經過,並向大師請求給予修持的教授。

上師就給予二人灌頂,並且開示了金剛亥母的見地與禪修,行持與證果的雙運禪修口訣。 

  

姊妹二人依照上師所教精進的來修持,經過了十二年,得到了證悟。

就又來到上師處,向上師頂禮獻供養,感謝上師的廣大恩德。 

  

但是上師問她們:“你們是誰呀?我不認識你們。”姊妹二人就把以前的經過再向上師稟明。

上師就說:“那麼你們應該要供養我才對。”二人回答:“上師需要什麼,我們必定會供養。”

上師說:“那麼我需要你們的頭來作供養。”二人馬上承諾將把頭供養給上師。  

二人從口中出現了鋒利的智慧寶劍,把頭切下來供養給上師,並且口中說道: 

  “吾等二人仰賴上師大恩故,生滿雙運斷除輪涅中戲論,見修雙運斷除取捨之戲論,界姓雙運斷除自他之戲論,

  離戲境中供養上師此供品。” 

  姊妹二人說完後,即跳起舞來。噶哈納巴大師就告訴二人: 

  “唉瑪二大瑜伽女,證悟究竟善功德。自處安樂實羞愧,利生事業應努力。” 

  上師說完後,姊妹二人頭上又再生出和原來一樣的頭,毫無傷痕,眾人都歎為不可思議,故稱二人為斷頭母姊妹。 

  二姊妹全心侍奉上師噶哈納巴,得到了大手印的究竟證悟,在許多年中來利益眾生。

二姊妹自己敘述了證述的過程,最後回到卡雀空行淨士中。這是瑜伽尼梅卡拉斷頭母姊妹的故事。 

  

67、噶拿卡拉傳  

這是咕嚕噶拿卡拉大師的故事。  

她是大成就者噶哈拿巴(拿波傑巴)的弟子,即是剛剛所述的斷頭母姊妹二人中的妹妹。

她的故事已講述完,她被稱為瑜伽尼噶拿卡拉。這是咕嚕噶拿卡拉瑜伽尼的故事。  

  

68、噶拉噶拉傳  

這是咕嚕噶拉噶拉大師的故事。他非常的愛說話,住在比裡城市,是屬於平民階級。  

他由於往昔的習性,非常的多話,講個不停。比裡市的人民非常的厭煩,將他驅逐趕走。

他心中很難過,最後自己即前往屍陀林中居住,自己將心向內反省。

這時有一位瑜伽士經過這裡,問他在屍陀林中作什麼?他就將自己以前所發生的事情告訴了瑜伽士。 

  

瑜伽士問他:“你想要得到能去除悲傷和輪回痛苦的方法嗎?”

他就向瑜伽士求法,瑜伽士就要他先頂禮並供養,之後給予他密集金剛的灌頂。並且開示他顯現本來解脫的口訣如下: 

  “觀修自聲及它種聲音,本質為一實無有差別。之後觀修自聲如虛空雷鳴,並觀如同大雨落花叢。” 

  

他就依照上師所開示的努力來禪修,將別人生氣時的辱駡聲觀成融入自聲中,自己的聲音亦觀成如同大雨灑在花叢中,

再將花融入虛空界中,一切的顯現都如同大手印般,所有顯現本來解脫,由此得到了證悟。

四方都稱他為啦嘛固久見(多話嘵舌者)。  

大師利益了許多眾生,自己敘述了證悟的過程,最後帶領了三百弟子前往卡雀空行淨土。這是咕嚕噶拉噶拉大師的故事。

   

69、甘大力傳  

這是咕嚕甘大力大師的故事。“甘大力”意思是裁縫師。  

在馬尼達拉地區有一位元裁縫師,他非常的貧窮,只能以零星的縫補和乞討為生。

有一次他在作裁縫時,針紮到自己的手臂,流出血來,他非常的疼痛,忍不住的在地上跳來跳去。 

  

空行母貝達力就變成了一位女孩,來到這裡,問他在作什麼?他告訴空行母事情的經過。

空行母告訴他:“不是在現在,在過去世中我們也同樣經歷過許多痛苦,而同樣在未來仍有更多的痛苦須要經歷。

這樣下去是永遠沒有辦法從痛苦中得到解脫的。” 

  

他就請求空行母教授解脫的方法。空行母問他:“你能夠來修持嗎?如果可以我就教你。”

他回答當然可以。空行母就給予他喜金剛的灌頂,並且開示了四無量心、上師瑜伽,以及生起次第瑜伽等等。  

但是他在禪修時,常常不自覺地生出了作裁縫的種種妄念,空行母就對他開示了以生活入道的證悟口訣: 

  “空性虛空碎布中,正念智慧之針線。縫製多衣大悲針,觀修含蓋三界眾。” 

  

他依照上師所教授的來禪修,證悟了諸法本來即空性。

因此對未能明白此理的眾生產生起大悲心,而由於空性與慈悲的雙運,他得到了大手印的證悟。

四方都稱呼他為啦嘛甘大力。大師利益了許多眾生,最後自己敘述了證悟的過程,即身回到了卡雀空行淨土。 

  這是咕嚕甘大力大師的故事。 

  

70、達忽力傳  

這是咕嚕達忽力大師的故事。他住在德卡拉地區,是屬於平民階級,以製作草繩為生。  

有一天,他在編結草繩時,手上起了很大的水泡,非常的疼痛,他忍不住躺在一角落中哭了起來。

有一個瑜伽士經過這裡,問他為什麼事情在難過?他就把事情經過實在的告訴瑜伽士。 

  

瑜伽士告訴他:“你現在連這種小小的疼痛都不能忍受,來生若是墮入惡道中將怎麼辦呢?”

他就馬上請求瑜伽士能教導他從痛苦中得到解脫的法門。

瑜伽士先給予他使心識成熟的灌頂,並且開示了證悟的口訣如下: 

  “汝所習知吉祥草,以及束縛之虛空。從本以來非真實,依此無聞來禪修。” 

  他依照上師所聞示的口訣,精進努力的修持了十二年,見到一切束縛非實,

乃是由於種種因緣而建立產生,瞭解到法界本質為一,得到了證悟。以瑜伽士達忽力的名字而聞名四方。

 

大師在七百年中在印度的各地利益了許多眾生。大師並且敘述了證悟的過程,最後帶領了五百弟子回到法界空行淨土。 

  這是咕嚕達忽力大師的故事。 

  

71、鄔笛力巴傳   

這是咕嚕鄔笛力巴大師的故事。“鄔笛力”的意思是飛行。  

在德米過札地區有一位元大戶人家,主人由於過去世佈施的果報,今生非常的富有。

他住在華麗舒適的房子裡,享受著五欲妙樂。

  

有一天,天空中出現了五色的彩雲,從雲彩幻化出種種動物的樣子。他在仔細觀看時,看到一隻大鳥從天空中飛過去。

他就自己思索著,如果自己也能這樣在天空飛翔的話,那該多好啊。結果他對其它事情變的不聞不問。

 

這個時候噶瑪力巴大師來到當地乞食,他就邀請啦嘛到家中接受供養。並詢問大師有沒有能夠在空中飛翔的法門。

之後供養大師種種的美食,頂禮並獻上供養。 

  

大師告訴他有這種法門。就給予他金剛座的四灌頂,並且開示他如下的法門:

到二十四大聖地,那裡有二十四種藥,念誦每一尊空行母咒一萬次,並且採集每一種藥。

他又問:“這些藥都收集全了之後,我將作什麼?”上師告訴他:

“首先將藥放在銅的容器中,之後放在銀的容器中,之後放在金的容器中,這樣你就可以在天空中飛行了。” 

  

他就依照上師所教導的,在十二年間採集全了所有的藥,結果他真正能夠在天空中飛行。

他被人們稱為鄔笛力,以此聞名四方。他自述了證悟的過程,即身前往卡雀空行淨土。這是咕嚕鄔笛力大師的故事。  

   

72、嘎巴拉傳  

這是咕嚕嘎巴拉大師的故事。

“噶巴拉”的意思是有頭蓋骨者。  

他住在拉札布力地區,是屬於平民階級。以作工來為生。

他有五個小孩,由於往昔的業力,他的妻子去逝了。

他將屍體運到屍陀林中,在那裡傷心哭泣著。

陸續不久他的五個子女全部都死掉了,

他再次將屍體陸續搬到屍陀林中,

他在屍陀林中痛苦哭泣著。 

  

這時瑜伽士納波傑巴大師經過這裡,問他在這裡作什麼?

他告訴瑜伽士: “瑜伽士呀,我的太太和小孩全部過世了,

我受到沉痛的打擊,心中沒有辦法忘記他們,因此呆在這裡難過。”

納波傑巴大師告訴他:

“三界輪回中的眾生都是處在這樣的痛苦中,

不是只有你一個人受到這種打擊,

你不要再因此而傷痛。你再悲傷對自己也無益,

應該要努力修持佛法。難道你仍然對輪回中的生生死死不感到恐懼嗎?”

  

他回答:“我現在對輪回生死很是恐懼,如果您有能得到解脫的法門,請您教我。”

大師就在喜金剛的壇城中給予他灌頂,並開示了生起圓滿次第的口訣,叫他依法如下去修持:

“以小孩的骨頭作成六骨飾來穿戴,將妻子的頭骨切下來當缽,頭骨就是生起次第,頭蓋骨中的虛空就是圓滿次第。”  

他依照上師的教授精進來修持,經過了九年,能夠作生起圓滿二次第的雙運禪修,得到了證悟。他告訴弟子: 

  “吾乃頭骨瑜伽士,吾見諸法之本質,證悟與頭骨無別,住于任運自在中。”

  

他說完後,飛身至虛空中舞蹈,眾人都對他生出了信心,稱他為嗄巴拉大師。大師自述了證悟的過程,

在五百年中利益了許多眾生。最後帶領了六百位弟子前往卡雀空行淨土。這是咕嚕嗄巴拉大師的故事。 

   

73、吉拉巴拉傳   

這是咕嚕吉拉巴拉大師的故事。

在札哈拉城市地區有一個國王,國家非常的廣大繁榮。

國王就向毗沙門天一般的富裕。

但是他還是不滿足,總是想辦法去侵略併吞別的國家,

來擴展自己的王國。  

有一次國王派兵攻打它國時,

當地的居民有能力逃跑的,都跑光了。

而沒有能力逃跑的婦女們,

有無數的人在那邊哭泣呻吟著。 

  

國王看到這種情況,就詢問一位元大臣,

而大臣也據實來回答。國王心中感到很難過,

生起了很大的悲心。

就下令幫助那些婦女們找尋她們的父母親人,

並且送她們回去她們原來的家鄉。

大臣遵照國王的指示去執行。 

  

國王回到本國之後,就敲響起佈施的大鐘,作了非常廣大豐盛的佈施。

之後國王自己思索著,認為現在應該好好的來學習佛法。

這時有一位瑜伽士來到這裡向國王乞食,國王供養了他豐盛的飲食。瑜伽士則向他開示了四無量心等等的修持。 

  

國王向瑜伽士請求開示今生能夠成就佛果的佛法。瑜伽士給予他上樂金剛的灌頂,並且開示了生起圓滿二次第的禪修。

但是由於過去的業習力,國王對王政和軍事的妄念仍然障礙著他。瑜伽士就對他開示了妄念自然解脫的如下教授: 

  “三界之中眾生們,觀成軍隊和勇士。遍滿法界之自心,生出無量勇士眾。

  二者無別擊潰敵,自性乃偉大君王。得到勝利之安樂,禪修輪回之究竟。” 

  

國王依照上師的口訣教授精進修持了十二年,真實了悟見地的意義,得到了證悟。

從國王身上射出的光茫充滿了整個王宮,王后和大臣們都瞭解國王已得到證悟,就向國王獻供養。  

國王告訴他們:“為眾生修四無量,慈愛圓滿眾生願。憤怒勇士大威力,摧毀敵人盡無餘。”

 

  大師即以吉拉巴拉而聞名於世。他敘述了自己證悟的過程,在七百年中利益了無數的眾生,

最後帶領了六百弟子回到卡雀空行淨士。這是咕嚕吉拉巴拉大師的故事。  

  

74、沙嘎拉傳  

這是咕嚕沙嘎拉大師的故事。

在甘支地區的國王迎打菩提統治著一百四十萬的人民。

但是這位偉大的國王卻沒有兒子,

他就向許多世出及世間的佛菩薩和神祇們來祈請。 

  

有一天王后自覺的有身孕,王后的心性亦趨向善業。

過了六個月後,王后在夢中夢見自己雙肩上肩負著日月,

飲盡了大海中的水,吃掉了須彌山,雙腳踩在三界上。 

  

王后就將夢境告訴了國王,國王回答:

“我也不知道這個夢兆是什麼意思,

應該要請教那些受人供奉的班智達及婆羅門來解答。” 

  

國王和王后就向班智達等獻上供養,並請教他們夢兆的意義。

班智達們知道夢兆的意思是代表有法王菩薩將出世。

但是若是把實情說出來,世俗之人並不喜歡。

因此為了令眾人都歡喜,就回答將生出一位能令世間一切吉祥圓滿的太子,

結果眾人聽了都很歡喜。 

  

經過了九個月又十天,王子在半夜中,由於他的福德和業力所致,出生在一片大海中的蓮花上。

在當地天上落下了種種人民喜愛的寶物,就像下雨一般,人們都非常訝異,不知道究竟是因為何種福德因緣所致。

因為王子出生時所發生的種種異象,因此王子被命名為湖生孺童(措介雄努)。

而由於王子的福德力,所有人民都能如己所願的享有種種福報。

  

後來王后又生下另一王子,因此國家有二位王子。老王和王后駕崩後,王位就傳給了大王子。

大王子則將王位交給了二王子,然後就去出家現比丘像。 

  

王子在前往師利達那的途中,觀世音菩薩化現成一位比丘,王子見到卻不認得。

比丘詢問王子的來去,王子據實以答。比丘就問他是否想證得報身呢?

王子回答:“我雖然很希望,但是不知道法門有什麼用呢?

化身就告訴他:“如果你以對上師的禮儀來恭敬我,成就的法門我是有的。”

王子就向化身比丘恭敬頂禮獻供,請求開示成就法門。 

  

化身比丘就真實現出了喜金剛壇城的所有本尊,給予王子灌頂,並且開示了成就的口訣,之後觀世音菩薩就消失了。 

  

王子繼續在前往師利達那地方修持的途中,遇到了一位瑜伽士。他問王子在作什麼?王子也據實回答。

瑜伽士就告訴王子:“那麼我願意來服侍您,可是當您得到成就之後,您必須告訴我成就的口訣。”王子答應了。

  

二人就在一個空的山洞中住下來,在瑜伽士的服侍下,王子在這裡禪修了十二年。  

在這個時候,發生了很嚴重的饑荒,許多人都死掉了。

侍者恐怕這將成為王子修行的障礙,就未曾告訴王子饑荒的發生,自己只能吃著王子殘存剩餘的食物。 

  

有一天侍者去乞食,卻得不到任何食物,就去見一個國王,才勉強得到一碗稀飯。

回來時卻打翻了。王子問他是不是喝酒了?他回答:“那有喝酒,我是因為饑餓,沒有體力才跌倒的。”

王子就問他為什麼沒有食物?他回答:“我怕成為上師的障礙,所以沒告訴您。

在這十二年當中,發生了很大的饑荒,許多生物都死掉了,眾生都生活在很大的痛苦中。” 

  

上師湖生孺童告訴他:“為什麼你不告訴我這件事呢?消除災荒的法門我是有的。”

王子說完後,就收集了剩下的稀飯,來到河口處,當成食子來供養。 

  

由於王子的真言、手印以及三摩地的功德,八大龍王來到這裡,龍王們覺得腦殼好像將爆裂一般。

他們問王子需要作什麼?王子說:“現在世界上不下雨,許多眾生死亡,都是你們的過錯。

我要求你們在第一天要下食物的雨,第二天下種子雨,第三天下各種重要必需品,之後連續三天降下各種珍寶,

並且同時要降下雨水。” 

  

龍王們就依照著王子的吩咐去完成,而眾生也得以脫離痛苦。

各地都聽到了這件事情,知道這是由於湖生孺童大師的大威力所致,人們都對他生出了信心。 

  

之後,王子給予了他的侍者拉瑪灌頂,並開示了禪修口訣,他得到了世俗的成就。

大師並且對他開示了喜金剛生起圓滿二次第的禪修教授。

並且告訴他:“你若未能完成對眾生的利益,就不要回到法界空行淨土。現在你應該去巴吉山來努力禪修上述的教授。”

說完後大師就回到卡雀空行淨士中。

  

拉瑪就遵照上師所囑,來到了巴吉山。在這裡他遇見了國王的女兒,二人結成夫妻。

二人在拉馬地區完成了建造寺廟等等事業,最後回到卡雀空行淨土中。這是咕嚕沙嗄拉大師的故事。

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